И если мы спросим себя, как должна была бы поступать в сравнительно более позднее время индийская душа, которая не хотела развиваться односторонне, не хотела продвигаться только лишь путем рассмотрения внешних форм, но которая хотела также возвысить и само душевное сущест­во, чтобы снова развить то, что было дано перво­начально в Ведах, как бы исполняясь благодатью просветления - ответ на это мы получили в том, что дает Кришна в возвышенной Гите своему уче­нику Арждуне.

40

Подобная душа должна бы развиваться так, как это можно выразить в словах: да, ты видишь мир внешних форм, и если ты проникнешься знанием санкхьи, то ты увидишь, как развились от­ельные формы, начиная с пра-потока; но ты видишь также, как одна форма превращается в другую. Твой взор прослеживает проникновение и прохождение форм, твой взор следует за рождением и смертью форм. Но если ты основательно поразмыслишь, как форма превращается в форму, как возникает и преходит форма за формой, тогда рассмотрение направит твой взор на то, что выражается во всех этих формах; основательное рассмотрение укажет тебе на духовный принцип, который живет в этих формах, превращается внут­ри этих форм, который связывается с формами, то более в состоянии саттва, то более в состоянии других гун, и который снова высвобождается из этих форм. Подобное основательное рассмотрение укажет тебе на нечто, что противостоит формам как пребывающее, как непреходящее. Пребывающим является также материальный принцип, но не пре­бывают те формы, которые ты видишь; они обра­зуются, возникают и преходят, они проходят через рождение и смерть. Но пребывает духовно-душев­ный элемент. На него обрати свой взор! Но чтобы ты мог пережить это духовно-душевное в себе, вокруг тебя и соединенным с тобой - ты должен развить в своей душе дремлющие силы, должен предаться йоге, которая начинает с благоговей­ного взирания на душевно-духовный элемент бы­тия и которая посредством выполнения определенных упражнений приводит к развитию дремлющих сил так, что ученик, благодаря йоге, поднимается со ступени на ступень. Благоговейное почитание духовно-душевного - это другой путь, который продвигает саму душу; он ведет к тому, что как духовное живет в единстве за изменяющи­мися формами, о которых некогда возвещала Веда в полном благодати возвещении. Душа находит его снова благодаря йоге как нечто, скрывающееся за всеми превращениями форм.

41

Иди - так могло бы быть сказано величайшим учителем - иди через знание философии санкхья, форм, гун, через рассмотрение саттвы, раджаса и тамаса, через формы от высочайших до грубой вещественности, иди разумно через все это и скажи, что там должно быть пребывающее, еди­нообразное, тогда ты проникнешь мыслью к веч­ному. Но ты можешь исходить в своей душе из благоговения; тогда ты ступень за ступенью, бла­годаря этому, продвинешься к духовному, которое лежит в основе всех форм. С двух сторон мы можешь приблизиться к вечному: через мысли­тельное рассмотрение мира и через йогу. И то, и другое ведет тебя к тому, что великие учителя обозначали как единообразный атман-брахман, который живет столь же вовне, сколь и внутри души, который лежит в основе мира как единое. К ему продвигаешься ты, когда идешь, с одной стороны, мыслительно через философию санкхьи, или, с другой стороны, благоговейным путем через йогу.

42

Так оглядываемся мы на древние времена, когда с человеческой природой была соединена, так сказать, через кровь ясновидческая сила, как мы изложили это в работе «Кровь - совершенно особый сок». Но человечество мало-помалу про­двигается в своем развитии от этого связанного с кровью ясновидческого принципа к более духов­но-душевному.

43

Но для того, чтобы не была потеряна связь с душевно-духовным, которая в наивной форме была достигнута в древние времена кровного родства племен и народов, чтобы не была потеряна эта связь - для этого при переходе от кровного родства к периоду, когда уже более не господствовало кровное родство, должны были быть даны новые методы, новые наставления. К этому периоду, к новым методам приводит нас возвышенная песнь Бхагавадгита. И она рассказывает нам, как нахо­дятся в состоянии войны потомки королевских братьев из племени Куру и Панду. Мы взираем с одной стороны на те времена, которые прошли – это начало Гиты, на то время, когда еще сущест­вовало древнеиндийское познание и поведение людей было полностью в духе этого познания; мы видим, так сказать, одну линию, переходящую из древних времен в новые, в слепом короле Дхритараштре из племени Куру. Мы встречаем его беседующим со своим возницей. Он на одной сто­роне сражающихся; на другой же - те, кто родст­венен ему по крови, но кто борется с ним, ибо находится уже на переходе от древних времен к новым, сыновья Панду. И возница рассказывает своему королю, который вполне охарактеризован тем, что он слеп - ибо не духовное, а физическое должно передаваться в этом племени - возница рассказывает слепому королю о происходящем на той стороне у сыновей Панду, к которым должно перейти то, что как более духовно-душевное дол­жно быть передано потомству. И он рассказывает, как наставляет на той стороне великий Кришна, учитель человечества, Арджуну, представителя сражающихся; он рассказывает, как наставляет Кришна своего ученика Арджуну о всем том, что мы теперь привели. Куда может придти человек, если он применит санкхью и йогу, если он разо­вьет мышление и благоговение, чтобы подняться к тому, что изложили в Ведах прежние великие учителя человечества. И величаво, в столь же философских, как и поэтических словах излагают­ся нам наставления, даваемые Кришной, великим учителем человечества новой эпохи, выступающей из эпохи кровного родства.

44