GA 98
Природные и духовные существа, их воздействие на наш видимый мир
Розенкрейцерство
22-28 |
Рассматривая принцип воспитания с точки зрения теософского мировоззрения и с точки зрения материалистического образа мыслей, мы можем осуществить некое сравнение. В первом говорится по поводу находящихся в становлении людей о вещах, которые нельзя видеть внешне. Но дело в том, что именно в этом дано действительное, реальное, конкретное. Современное мировоззрение не понимает находящегося в становлении ребёнка. Лишь принимая во внимание целое существо человека, рассматривая его не только внешне, учишься вставлять всю полноту человеческого существа в мир. | 22 |
Одновременно человек, который вживается в учение теософского мировоззрения, получает средство учиться мыслить свободно от чувственности (Sinnlichkeit). Истинная теософия всегда добивается того, чтобы, насколько возможно, развить свободное от чувственности мышление. Рассматривая теософское учение, мы там находим описания состояний, которые мы не можем видеть. Когда мы рассматриваем нашу Землю, и из чего она проистекла, то мы описываем те планетарные состояния, где всё было иначе, чем на стадии нашей современной Земли; та древняя Луна – не нынешняя, – где ещё не было твёрдой минеральной земной коры, по которой человек может всюду ходить, но где планета существовала только в виде растительной природы. В этой массе, которую можно сравнить с салат-ромэном или шпинатом, твёрдые составные части существовали только в том виде, в каком сегодня является кора или лыко деревьев. Минерального тогда не было совсем. | 23 |
Когда это опровергают из материалистического мировоззрения, исходя из того, что растения можно представить себе растущими только на минеральной почве, то можно добавить, что при современных условиях, конечно, ничего другого невозможно. Но в то время господствовали как раз совсем другие условия. Материалист не может себе этого представить, поскольку он всегда исходит из современных условий. | 24 |
Но в таких образах можно свободно создавать из того, что видишь вокруг себя. Бессмысленное обретает смысл, когда мы рассматриваем далеко лежащие условия. Так мы учимся воспитывать себя уходить от наших чувственных условий. Мы учимся устанавливать перед душой образы вещей, которые нам сегодня неизвестны. Так наше мышление отрывается от того, что возможно сегодня. Тот, кто сегодня старается связать своё мышление только с тем, что возможно сегодня, прилипает к современным условиям и не может от этого освободиться. Для обучения в розенкрейцерском смысле это определяется как раз тем, чтобы упражнять своё мышление на образах тех условий, которых теперь уже не существует. Заставлять возникать понятие из понятия свободным от чувственности мышлением есть средство прийти к тому, что называют обучением. Этого можно достичь также через изучение такой книги, какой является «Философия свободы». Пишущий дал при этом только повод, чтобы мысли мыслили сами себя. Здесь отдельные мысли возникли сами собой из полностью свободного от чувственности мышления, расчленились сами собой, так что ни одну мысль нельзя было бы убрать оттуда, где она находится и перенести её на другое место точно так же, как нельзя отрезать руку от тела и перенести её на другое место. Это путь свободного от чувственности мышления. | 25 |
Стремиться с горячей жаждой во что бы то ни стало подняться в высшие миры – этого желают многие; но это нечто нездоровое. Стремлением является здоровым только тогда, когда из свободного от всякой чувственности мышления заботятся о внутренне доброкачественной логике. | 26 |
Кто разбирается в высших мирах, тот знает, что восприятия в высших мирах суть нечто совсем другое, нежели в физическом мире. Но есть одно, что в трёх мирах, в физическом, астральном и деваханическом мире, остаётся одним и тем же элементом – это логическое мышление. Этот надёжный водитель предостерегает нас от всякого блуждания. Без него мы никогда не отличим иллюзию от действительности и дойдём до того, что каждую иллюзию будем принимать за астральную действительность. Здесь в физическом мире легко отличать заблуждения от действительности. Ибо внешние факты поправляют нас. Если вы, например, прошли по неправильной улице, то не придёте в нужное место. В высшие миры правильный путь мы должны находить сами собственной духовной силой, иначе мы тогда будем входить во всё более сложные лабиринты, если вначале мы не научились отличать иллюзию от действительности. Научиться этому мы можем путём обучения в розенкрейцерском смысле. | 27 |
Вторым при розенкрейцерском обучении является имагинативное познание, распознавание образов. Распознавание образов является первой ступенью подъёма из физического мира в духовный мир. Гёте в последних словах второй части своего «Фауста» дал в пользу этого лейтмотив, когда сказал: «Всё преходящее есть лишь подобие *» 15 Когда всё окружающее нас мы начинаем рассматривать как духовные образы, тогда мы устремляемся к миру имагинации. 15 «Всё преходящее есть лишь подобие»: Гёте, «Фауст» II, 5 акт, заключительный хор. * «Лишь символ – всё бренное, | 28 |
| ← назад | в начало | вперед → |