Индийский путь йоги различает семь ступеней. Но они не всегда следуют непосредственно друг за другом по порядку. Ступени, которые перечисляют, могут в определенном смысле перемешиваться и совмещаться друг с другом. Совершенно не обязательно проходить все от первой до седьмой ступени по порядку. Может быть, что ученик будет иметь побуждение воспринять нечто из седьмой ступени преждевременно, и потому, согласно индивидуальности, может получить упражнение, которое соответствует совсем другой ступени. Возможно ученик проделает это несколько лет, а возможно всего несколько месяцев.

8

К вопросу, как много времени нужно для посвящения, Субба Ров говорит: «Это может длиться семьдесят инкарнаций, некоторым достаточно семь лет, другим семь месяцев, или семь дней, или семь часов». – Это зависит от духовной зрелости, которой уже достиг человек. Духовная зрелость приходит к одним быстрее, к другим медленнее. Это зависит от кармы.

9

Можно вполне спросить, как это происходит, что определенный человек не продвигается вперед, хотя он в прежнем существовании очень высоко стоял. – Вероятно препятствия имеются в его телесном и душевном складе. Поэтому основной задачей учителя является удаление этих препятствий. Не является определяющим, какой внешней физиогномией человек обладает в обычной жизни. Глубоко в душе может скрытно покоиться прежнее посвящение и не выходить только вследствие какого-либо препятствия.

10

Первой ступенью индийского йога-пути-ученичества является «Яма». Это примерно значит: «неисполнение», «непроизведение». Индус под этим понимает: не убивать, не лгать, не воровать, не не-знать-чувства-меры, не жаждать. Если же мы хотим глубже вникнуть, что индус под этим подразумевает, то нужно это брать во всём его объёме.

11

Если мы, например, хотим стать вегетарианцем, то мы всё же не лишаем себя убийства. Наша жизнь без убийства невозможна. Уже через дыхание мы убиваем благодаря тому, что выдыхаем углекислоту. Если бы зеленое покрывало растительного мира Земли постоянно не принимало углекислоту, возвращая обратно кислород, животные и люди не могли бы жить.

12

Часть упражнений йоги состоит в том, чтобы как раз от этого убивания избавиться. Индус считает этот момент очень важным. Он также многие стечения обстоятельств в нашей сегодняшней социальной жизни так рассматривает, что они подпадают под понятие кражи. Каждый из нас должен в какие-то моменты брать деньги в долг. Чтобы он эти деньги получил, необходимы многие условия. Если мы покупаем пиджак, мы не можем знать, нет ли на нём человеческой крови. Человек мало думает о том, как он стоит в социальных взаимосвязях и несет совместную ответственность за всё, что он делает. Если вещи воспринимать серьёзно, тогда нужно чувствовать себя ответственным за то, что через нас самих происходит.

13

Поэтому ближним помогает по большей части тот, кто невзыскательный. Больше, чем филантроп помогает ближним тот, кто невзыскателен. Если, к примеру, человек не пишет ненужных писем, то возможно он некоторым людям экономит силы, не заставляя их подниматься по лестницам. Является большим заблуждением, когда думают, что людям помогают, когда имеют большие претензии и таким образом заботятся о увеличении работы. Не умножается ни в малейшей степени то, в чём люди нуждаются, если им дают работу. Среди сложных взаимосвязей, которые царят в Европе, будет становиться всё труднее проводить добытые на Востоке вещи, чтобы идти путём йоги. В стране, где не имеется банков, где культурные связи обозримы, там можно путём йоги идти самым строгим образом.

14

Вторым является «Нияма», совершение ритуала. Индийский йога-путь особенно требует, чтобы человек имел ритуал, чтобы учение связывал с культом. От каждого идущего путём йоги требуется строго, чтобы он соблюдал ритуал. Нужно вещи в действиях (богослужениях) очевидными перед собой иметь. Так же, как в случае искусства исходят из действительного впечатления от внешнего объекта, также и при этом посвящении исходят из того, чтобы вещи были проведены через ритуал.

15

Третьей является «Асана» - сонастроенность позы человеческого тела с определенными потоками в Космосе. Где ещё имеется чувство для таких вещей, например, культовое здание строят главным алтарём к Востоку. При тонкой организации индуса имеет большое значение, в каком направлении он стоит. Действительно имеется совершенно иной поток с севера на юг, чем с востока на запад. При йоговском посвящении важно, каково положение тела, так как восточное тело более мягкое, и в нём гораздо сильнее выражается, когда он принимает определенную позу. Если бы европеец захотел идти йоговским путём, тогда ему бы пришлось эти все вещи тоже делать.

16

Четвёртой является «Пранаяма» - ритмизация дыхательного процесса. Это будет нам легче всего понятно, если мы подумаем о том, что человек через своё дыхание в современных условиях убивает. Учитель даёт ученику предписание: Ты должен, как минимум, определенное время по правилам, которые тебе даёт учитель, регулировать дыхательный процесс. Если исследовать такое дыхание, то можно увидеть, что выдыхаемый воздух ученика йоги имеет совсем иной состав, другое содержание углекислоты, чем у обычного человека.

17

Вследствие этого приходят к тому, что он через регуляцию дыхательного процесса действительно действует на будущее развитие Земли. Постоянное капание долбит камень. Этого, конечно, нельзя сегодня-завтра увидеть. Но это суммируется и будет в ходе долгого времени нечто вполне определенное означать.

18

Ритмизацию дыхательного процесса даёт также и розенкрейцеровский учитель на определенном этапе. Что осуществляет дыхательный процесс? Физический человек не мыслим без растений. Мы вдыхаем кислород, который связывается в лёгких с углеродом, и выдыхаем углекислоту. Растение делает как раз наоборот. Имеет место постоянный кругооборот, в котором с одной стороны участвует человек, с другой растение. В далёком будущем человек будет вырабатывать в себе самом орган, который сможет заботиться о том, что осуществляет сейчас растение. Он будет в состоянии углекислоту в себе перерабатывать.

19

Это будет осуществляться через орган, через который человек будет освобождать углерод от кислорода и его с собой соединять. Мы сегодня построение тела осуществляем через приём пищи, а тогда мы будем сознательно в нас самих производить. Благодаря этому мы будем углекислоту снова превращать в кислород. Это будет действительно достигнуто через ритмизацию дыхательного процесса. В 14-м столетии этому учили исключительно в школах розенкрейцеров. Через предательство некоторых таких тайн некоторое из этого просочилось в популярную литературу. В одном издании 18-го столетия говорится о «Камне мудрых». То, что там стоит, словесно правильно. Однако, писатель сам очевидно совершенно не понимал, о чём реально идёт речь. Весь человек должен совершенно преобразоваться, если он должен это осуществить, что сейчас растение для него осуществляет.

20

Его физическое тело тогда будет самим углеродом, но это не будет чёрный уголь, а также не твёрдый алмаз, который является символом камня мудрых. Под этим камнем мудрых понимается такое тело, которое прозрачно, в котором иные органы вчленены. Оно будет состоять из желеобразного углерода подобного белку. Человек на пути, на котором он однажды к этой чудесной славе разовьётся. Ритмическое дыхание, которое к этому ведёт, называется «Алхимией». Камень мудрых называют «Lapis philosophorum». Человек, который об этом написал, сам не знал о чём он пишет.

21

Пятой ступенью пути йоги является «Пранаяма». Она состоит в том, чтобы впечатления внешних чувств подавить. Нам должно стать ясным, чем, собственно, является наш душевный мир, и прогнать всё, что снаружи на нас проникает. По большей части то, что человек думает, в него входит снаружи. Когда человек сознательно внутренним мыслям может отдаться, если он может становиться слепым и глухим в отношении своего окружения, а при этом внутренне остаётся бодрым, когда он может иметь мысль, которая не отражает внешнее, тогда его сон наполняется сновидениями, тогда он упражняет пранаяму.

22

На шестой ступени не только отсеивают то, что видят глазами и слышат ушами, но также подавляют внутреннее представление, которое поднимается из самой души. После того, как из души всё удаляется, что через жизнь входит, ставят одно представление в центре души. Его даёт гуру. Это могут быть примерно такие представления, как первые четыре поучения из «Света на пути». Лучшими душевными содержаниями являются такие, которые специально даются учителем. После того, как некоторое время такое душевное содержание действует на душу, дают и ему исчезнуть, не теряя при этом сознания. Тогда ещё имеют функцию душевной жизни, как таковую, без содержания мышления. Когда эта седьмая ступень достигнута, в нас проникает сам духовный мир. Это состояние называют «Самадхи».

23