+
-

GA 202

Мост между духовностью мира и физическим человека

Четвёртый доклад

18-24

← назадв началовперед →

В одной из новых книг 26 - ведь с тех пор опять уже появилось новое, в конце концов брошюры, которые должны сегодня противостоять антропософии, превратились в целые книги - в предпоследней боль­шой книге против антропософии мы находим, сколь многое в антропософии должно напоминать древнюю мифологию. Однако, в действительности в основе та­кого образа действия лежит только то, что упомяну­тый автор так же вовсе не понимает антропософию. Автор этого сочинения лиценциат теологии, очень учёный господин. Они ведь все учёные господа - это всегда можно говорить как рефрен, если вспомнить известную речь в «Юлии Цезаре» Шекспира 27: "Они все почтенные мужи". Они ведь все учёные гос­пода, и этот учёный господин именно потому, что со­всем не понимает антропософию, обнаруживает что-то совпадающее с древней мифологией.

26 В одной из новых книг: Лиценциат теологии Курт Лейзе   (Kurt   Leese)   «Moderne   Theosophie. Ein Beitrag zum Verstдndnis der geistigen Strцumungen der Gegenwart» (Современная теософия. К вопросу понимания   духовных   течений   современности), Берлин 1920.

27 ... известную речь в «Юлии Цезаре» Шекспира. В 3-ем акте, 2 сцена.

18

Мы знаем, что в антропософии речь идет о всеце­ло сознательном понимании мира, о понимании мира, осуществляемом таким сознанием, каким обычно внутренне просматривают действительность только в математике, значит, речь идёт поистине не о мифоло­гических поэтических творениях. Но всё же порой, в то время как наша душа глубоко взволнована, мы именно благодаря антропософии обращали внимание на исполненные смысла древние мифологии, на древ­ние мифологические воззрения. Эти древние мифоло­гии абсолютно не являются поэтическим творением в том смысле, каким нечто поэтическое является сего­дня, но они произошли из наивных имагинаций, соот­ветствующих, однако, определённому содержанию мира. Они только дали образно именно то, что имело в себе это содержание мира. И если позволить действо­вать на себя глубоко значительному этих образов, то в этих древних образах проявляется порой нечто совер­шенно удивительное по надёжности познания. И сего­дня я хотел как раз напомнить о древней индийской поэме 28, которая обращена к Богу Варуне, и кото­рую я хотел бы дать вам примерно следующим обра­зом:
Варуна - простирающий силы во все существа.
Варуна - тот, кто в лесах воздух распространяет.
Варуна - тот, кто в быстроногих животных быстроту вызывает.
Варуна - тот, кто в несущих молоко коровах молоко вызывает.
Варуна - тот, кто в человеческом сердце волю побуждает.
Варуна - тот, кто в водах туч стрелы молний вызывает.
Варуна - тот, кто на небосводе свету Солнца сиять даёт.
Варуна - тот, кто на горе напиток Сома создаёт.

28 ... о древней индийской поэме: «Ригведа», примерно 1500-1000 до Р. Х. - Сравни «Der Rigveda, die дlteste Literatur der Inder» (Ригведа, древнейшая литература индийцев) Адольфа Каеги, Лейпциг 1881г.

19

В этом обращении к Варуне мы чудесным образом находим то, что я излагал вам вчера. Если мы сначала постигаем то, что входит в человека из внутренних сил Земли, в его физическое и его эфирное тела - так что тогда только астральное тело и «Я» могут подниматься в его сознание и изменять его, - итак, если мы понимаем, что тут в сознании действуют земные силы и вызывают то, что тогда, в древние эпохи, стало во внутреннем силами видения, что вообще оживляло внутреннее человека и Земли, то мы найдём осмысленным, когда прежде всего указывается, каков Варуна, Бог превращений, который даёт блуждать ветру, воздуху по лесам, то есть по Земле, покрытой лесами, как то же самое обладающее силами существо, действуя из Земли через животных, вызывает быстроту в лошадях, вызывает жизненную субстанцию в существах, дающих молоко, однако в сердцах людей оно вызывает волевые импульсы, из которых приходило как раз то, что было древним внутренним ясновидением. В этом указании, я бы сказал, мы имеем нечто такое, что объясняет нам способ созерцания пастухов в поле. И в том, что следует теперь, мы получаем то, что объясняет нам особый способ созерцания магов с Востока. Ибо Варуна тот, кто позволяет вызвать стрелы молний в водах туч - выглядывают в макрокосмос и находят там силы, которые узнают в способе магов, Варуна тот, кто позволяет свету Солнца сиять в небесах, и кто на горе создаёт напиток Сома, то, что так действует в человеке, что он может обозревать мир.

20

Конечно, тут надо сделать одно замечание. Поэма происходит из того времени, в котором уже не суще­ствовало в отношении внешнего мира прадревнего чистейшего созерцания, в котором уже не через чисто духовное осуществление дыхания, как это было по­всюду в древнее время, когда через вдыхание стреми­лись всасывать то, что тогда давало созерцание миро­вых далей, но когда - и об этом часто заботились в поздних Мистериях - с помощью известного напитка, приготовляемого из растений, побуждались к созерца­нию вовне; так же как позже, когда было утрачено внутреннее созерцание, стремились внутренне возбудить себя употреблением совершенно определённых субстанций. На Востоке для внешнего созерцания макрокосмоса стремились возбудить себя с помощью определённых растительных соков. На Западе потом появилось то, что стремились возбудить себя с помо­щью внутренних субстанций. В странах Востока на­зывали напитком Сома 29 то, благодаря чему с по­мощью внешнего средства, через принятие чего-то, стремились пробудить способность, проявившуюся через магов в своих последних остатках. В странах Запада вплоть до позднего Средневековья, даже ещё вплоть до нового времени, называли камнем мудрых 30 то, что хотели принимать внутрь, чтобы получить мудрость, вызывающую внутреннее восприятие.

29... называли напитком Сома: Общепринятое объяснение: сок растения сома, смешенный с молоком или ячменём и перебродивший, некий вид ритуального технологического процесса (einer sactostemma-Art), чья возбуждающая и хмельная сила почиталась как бог «Сома», уподоблялся греческому Дионису.  Смотри А. Каеги «Ригведа... » Лейпциг 1881, особенно с. 99 и 219.

30 ... камень Мудрых: Сравни тоже высказывание Рудольфа Штайнера 29 сентября 1905 в «Основных элементах эзотерики» (Записи эзотерического учебного курса, 31 доклад, Берлин 1905) библ. № 93а, GA 1976, с. 39-41.

21

← назадв началовперед →