Что же теперь необходимо? Необходимо то, что ныне наличествует пока только в кругу антропософов, но что должно стать всеобщим достоянием. Да, природные феномены открывали древним людям духовное. Из каждого ручейка, из каждого облака, из каждого растения гласило духовное. Благодаря тому что люди по - своему проникали в природные явления и природные существа, они постигали духовное. Теперь этого больше не происходит. Но интеллектуализм представляет собой всего лишь промежуточное состояние человека. Ибо какова сущностная особенность интеллектуализма? Она состоит в том, что с помощью чистого интеллектуализма вообще невозможно познавать. Интеллект дарован отнюдь не ради познания. Глубоко ошибаются те, кто считает, что предназначением интеллекта является познание. Люди только тогда снова обретут способность к познанию, когда проникнут в то, что лежит в основе духовнонаучного исследования, в то, что по крайней мере может быть сообщено через имагинацию.  Люди снова смогут познавать,  когда поймут, что в древние времена  божественно-духовные существа открывались человеку в явлениях природы, но к его интеллекту эти существа не обращались. Ведь к высшему, к сверхчувственному познанию напрямую обращаются отнюдь не природные феномены (ибо природа сама по себе нема).  К человеку обращаются существа, которые являются ему в имагинациях, которые его инспирируют, с которыми он воссоединяется интуитивно и которых он, в свою очередь, может привести в связь с природными явлениями. Следует понять: в древние времена духовное открывалось людям через природу, но в нынешнем промежуточном состоянии человек располагает интеллектом, и природа для него остается бездуховной. Человеку надлежит взойти к такому состоянию, когда он снова сможет познавать, но когда уже не природа будет сообщать ему о божественно-духовном, а он сам на сверхчувственном уровне будет постигать божественно-духовное и благодаря этому познанию снова сможет найти связь духовного с природным.

5

Особенность древневосточного познавания, древневосточной духовной жизни (которая, как мы знаем, в качестве наследия продолжала питать и западную цивилизацию), заключалась в том, что люди Востока в эпоху расцвета их сил познания во всех природных явлениях воспринимали и духовное. Божественно-духовное обращалось к ним именно через природу: это были низшие элементарные существа, присутствующие в отдельных природных явлениях, а также божественно - духовные существа, объемлющие собой  всю природу целиком. В срединном же регионе позднее выработалось то, что находилось под протекцией юридически-диалектического духа, породившего нынешний интеллектуализм. Духовная же культура была получена Европой как наследие Древнего Востока. И после того как последние остатки томления по Востоку были уже удовлетворены благодаря Крестовым походам (во время которых рыцари все же кое-чем обогатились и принесли это в Европу), с одной стороны, Петр Великий уничтожил своими реформами остатки восточного душевного склада, а с другой стороны, Европу обложили турки, которые как раз в начале того отрезка времени, который мы именуем пятой послеатлантической эпохой, укрепили свое господство в Европе. Тем самым европейской экспансии на Восток был положен конец. Но Европа должна была развиваться дальше. Она могла развиваться только под влиянием юридически - диалектического начала, под влиянием хозяйственного элемента, приходящего с Запада, и в условиях продолжающегося упадка того, что в качестве духовного элемента еще уцелело на Востоке, но в отношении чего двери были захлопнуты. Тем самым и было подготовлено то состояние, в котором мы пребываем теперь. И, исходя именно из этого состояния, нам надлежит снова открыть врата духовного мира и благодаря имагинации, инспирации и интуиции прийти к созерцанию духовного мира.

6

Все это в целом связано с тем, что в те древние времена, когда восточный человек овладевал своими познаниями, особенно важным было то, что человек вносил в качестве своих способностей, своих познавательных сил в физическое бытие  благодаря  своему  рождению,  своему  происхождению. В сущности, во времена древневосточной мудрости, независимо от уровня тогдашней цивилизации, все основывалось на крови; и одновременно с этим все, связанное с кровью, признавалось духовным. На основе Мистерий определялось, кто согласно его кровному происхождению призван руководить людьми. Здесь нет никакого противоречия: кого через Мистерии призывали руководить людьми, того тем самым как бы ставили на его подлинное место, а его кровное происхождение служило тому внешним знаком. Тогда не существовало никаких юридически оформленных доводов относительно права занять то или иное положение в обществе, ибо у людей не возникало никаких возражений против Божественных речений, определявших место человека. На Востоке люди не знали никакой юриспруденции. Там правила теократия как способ управления миром. Миссия человека в чувственном мире определялась миром духовным. Люди твердо знали: каждый человек занимает именно свое место, поскольку его кровное происхождение контролируется богами. Однако позднее вместо этого чувства на первый план выступило нечто другое, облеченное в юридически-диалектические покровы, и тогда стало возможным дискутировать о правовых основаниях, позволяющих человеку занимать то или иное место, осуществлять ту или иную деятельность.

7

Такой душевный строй начал подготавливаться еще в Древней Греции, но особенно отчетливо он проявился в Древнем Риме, а со временем и в Средней Европе начали обосновывать права, исходя из понятий, опираясь на диалектику, — мы это уже обсуждали с разных сторон. Востоку все это было совершенно чуждо. Там все сводилось к исполнению изреченной воли богов. Там не существовало никакой диалектики, призванной решать, в чем заключается эта воля богов.

8