***

За названными мыслителями в историческом описании следуют: Ксенофан Колофонский (род в 6 в. до Р.Х.), родственный ему душевно, хотя более младший: Парменид (род. 540 до Р.Х., преподавал в Афинах); Зенон Элейский (чей расцвет приходится на 500 г до Р.Х); Мелиссос Самосский (жил ок. 540г. до Р.Х.)

35

В этих философах мыслительный элемент живет уже в такой высокой степени, что мировоззрение становится необходимым для них, а за истину они признают только то, что приносит полное удовлетворение мыслительной жизни. Как должны быть созданы первоосновы мира, чтобы они могли быть вполне восприняты в сферу мышления? – так спрашивают они. Ксенофан находит, что народные боги не могут устоять перед мышлением; поэтому он отвергает их. Его бог должен быть помыслен. То, что воспринимают чувства изменчиво, наделено качествами, не соответствующими мысли, которая должна искать пребывающее. Вот почему бог есть умопостигаемое, неизменное, вечное единство всех вещей. – Парменид видит во внешней, воспринимаемой чувствами природе неистинное, иллюзорное; истина лишь в умопостигаемом единстве и неизменности. Зенон пытается истолковать мыслительное переживание, указывая на противоречия, обнаруживаемые в тех мировоззрениях, которые видят истину в изменчивости вещей, в становлении, во множественности, проявляющихся во внешнем мире. Из противоречий, на которые он указывает, следует привести только одно. Он полагает, что самый быстрый бегун (Ахилл) не может догнать черепаху; ведь как бы медленно она не ползла, как только Ахилл достигает места, где она только что была, она уже находится немного дальше. Посредством таких противоречий Зенон указывает, как представление, опирающееся на внешний мир, не согласуется с самим собой; он указывает на затруднение, с которыми встречается мысль, пытаясь найти истину. Парменид и Зенон происходят из Элеи; значение этого, названного элейским мировоззрения, можно понять, приняв во вниманье то, что его представители настолько далеко продвинулись в формировании мыслительного переживания, что оформили его в особое искусство - в так называемую диалектику. В этом «мыслительном искусстве» душа научается чувствовать свою самостоятельность и внутреннюю обособленность. Тем самым реальность души ощущается как то, чем она является благодаря своему собственному существу, как то, чем она ощущает себя, не сливаясь больше - как в прежнее время - со всеобщим мировым переживанием, но развив в себе ту жизнь – мыслительное переживание, - которая коренится в ней самой. Посредством неё душа может чувствовать своё срастание с чисто духовной основой мира. Сначала это ощущение не выражается в ясно сформулированной мысли, но его можно живо почувствовать в ту эпоху, судя по даваемой оценке. В одном диалоге Платона Парменид говорит молодому Сократу: ему надо поучиться мыслительному искусству у Зенона, иначе истине придется остаться вдали от него. Это «мыслительное искусство» ощущалось как некая необходимость для человеческой души, желающей подступиться к духовным первоосновам бытия.

36

Тот, кто, рассматривая продвижение человеческого развития к ступени мыслительного переживания, не видит, как с началом этой (мыслительной) жизни настоящее переживание – то есть существовавшее прежде образное переживание - прекратилось, тот будет рассматривать своеобразие и особенности философов шестого столетия до Р.Х. в ином свете, нежели тот, что предлагается в данном изложении. Мысль воздвигала вокруг человеческой души нечто подобное стене. Прежде душа своим ощущением находилась внутри явлений природы; она сопереживала эти природные явления так, как переживала деятельность своего собственного тела; они представали перед ней в виде появляющихся образов, во всей их живости. Теперь же все эти живописные образы были погашены силой мысли. Где прежде простирались исполненные содержания картины, там теперь через внешний мир проникала мыслительная ткань. И только связав себя с мыслью, душа могла почувствовать себя в том, что распространялось вовне в пространстве и во времени. Подобное душевное настроение можно почувствовать, рассматривая Анаксогора из Клазомен в Малой Азии (род. ок. 500г. до Р.Х.). В своей душе он чувствует себя связанным с мыслительной жизнью; эта мыслительная жизнь оплетает подобно паутине то, что распространяется в пространстве и во времени. Распространяясь так, эта мыслительная жизнь проявляется как нус, мировой разум. Как существо он пронизывает всю природу. Однако сама эта природа описывается как конгломерат, состоящий из малых прасуществ. Природные процессы, реализующиеся благодаря взаимодействию этих прасуществ, являются тем, что воспринимают наши органы чувств, после того как живописные картины из природы отступили. Этих прасуществ называли гомойомериями. Человеческая душа переживает в себе связь с мировым разумом (нусом) в мыслях, в пределах своих стен; с помощью окон органов чувств она смотрит на то, возникнуть чему из взаимодействия «гомойомерий» позволяет мировой разум.

37