В культурах различных народов переход от древнего образного переживания к мыслительному переживанию совершался в разное время. В Греции этот переход можно проследить на примере личности Ферекида. Он живет в таком мире представлений, в котором образное переживание и мысль участвуют в равной мере. Его три основные идеи – Зевс, Хронос и Хтон, могут быть представлены только так, что, переживая их, душа одновременно чувствует себя причастной к свершениям внешнего мира. Обратиться к этим трем образам, приблизиться к ним, можно лишь в том случае, если не позволить ввести себя в заблуждение представлениям, сформированным на основе современного образа мыслей.

11

Хронос не является временем, как его представляют теперь. Хронос - это существо, которое в соответствие с современным словоупотреблением можно было бы назвать «духовным», если сознавать, что этим его смысл не исчерпывается. Хронос живет, и его деятельность состоит в пожирании, потреблении жизни другого существа - Хтона. В природе правит Хронос, в человеке правит Хронос: в природе и в человеке Хронос поглощает Хтона. Безразлично, переживается ли пожирание Хтона Хроносом внутренне, или наблюдается во вне в процессах природы. И в той, и в другой области происходит то же самое. С этими обоими существами связан Зевс, которого, по Ферекиду, столь же мало можно было бы представлять себе как божество в смысле современного понимания мифологии, как и чистое «пространство» в его современном значении; тем не менее, он является существом, которое создаёт пространственное, протяжённое образование из того, что происходит между Хроносом и Хтоном.

12

Взаимодействие Хроноса, Хтона и Зевса по Ферикиду непосредственно переживается образе, подобно переживанию представления, что кто-то ест: будучи переживаемо во внешнем мире оно переживается как представление синего или красного цвета. Это переживание можно представить себе следующим образом. Направим взор на огонь, который сжигает вещи. В деятельности огня, теплоты, изживается Хронос. Тот, кто созерцает огонь в его действии, если при этом работает еще не самостоятельная мысль, а образ, тот созерцает Хроноса. Одновременно с созерцанием действенного начала огня – но не чувственно-воспринимаемого огня - он созерцает «время». Перед рождением мысли иного представления о времени не существовало. То, что теперь называют «временем», является идеей, выработанной только в эпоху мыслительного мировоззрения. – Если же мы направим взгляд на воду, не на саму по себе воду, а превращённую в воздух или пар, на расплывающиеся облака, то мы переживем в образе силу «Зевса», проявляющего активность в пространственном распространении; можно также сказать: «расширяющегося подобно излучению». Если же созерцать превращение воды в твёрдое вещество, или превращение твёрдого в жидкость, то мы созерцаем Хтона. Хтон – есть нечто такое, что позднее, в эпоху мыслительных мировоззрений стало «материей», «веществом»; Зевс стал «эфиром» или «пространством»; Хронос стал «временем.

13

Мир по Ферекиду создается благодаря взаимодействию этих трех первопричин. В результате этого взаимодействия возникает с одной стороны чувственно-воспринимаемый вещественный мир; огонь, воздух, вода, земля; с другой стороны - сумма невидимых сверхчувственных духовных существ, которые оживляют эти четыре вещественных мира. Зевс, Хронос и Хтон являются существами, по отношению к которым уместно было бы употребить выражения «дух», «душа», «вещество», хотя значение их при этом было бы обозначено лишь приблизительно. Только вследствие связи этих первосуществ возникают царства мира, более вещественного характера; царство огня, воздуха, воды и земли, а также существа, которые носят более душевный и духовный (сверхчувственный) характер. Посредством выражений поздних мировоззрений можно было бы назвать Зевса в качестве «Мирового эфира», Хроноса - как «Творца времени», а Хтона – как «Созидателя вещества» тремя «Праматерями» мира. Их мы видим ещё в «Фаусте» Гёте в одной сцене из второй части, где Фауст вступает на путь к «Матерям».

14

Эти три Первосущества, как он выступают у Ферекида, восходят к представлениям орфиков, которые были его предшественниками. Они владели той формой представления, которая ещё целиком жила в древней образности. У них тоже можно обнаружить три Первосущества: это Зевс, Хронос и Хаос. Рядом с этими «Праматерями» «Праматери» Ферекида являются на одну степень менее образными. То, что орфики ещё полностью удерживали в образной форме, Ферекид уже пытается охватить с помощью мыслительной жизни. Вот почему он является той личностью, в отношении которой можно говорить о «рождении мыслительной жизни». – Это выражается у Ферекида не столько в мыслительном оформлении орфических представлений, как в известном настроении его души, которое затем похожим образом повторяется у некоторых философствующих последователей Ферекида в Греции. Ферекид считает, что вынужден видеть первоисточник вещей в «добре» (Аристон). Он не может связать это понятие с мифическими «божественными мирами» древних времен. Существам этого мира приписывались душевные свойства, несовместимые с этим понятием. Только своим трем «Первоосновам» Ферекид мог приписывать понятия «блага», совершенства.

15

С этим было связано потрясение душевного ощущения, сопутствующее рождению мыслительной жизни. Не надо упускать из виду это душевное переживание, имевшее место там, где брало своё начало мыслительное мировоззрение. Это начало нельзя было бы почувствовать как прогрессивное, если бы человек не надеялся с помощью мысли постичь нечто более совершенное, нежели то, что достигалось путем старого образного переживания. Само собой разумеется, на той ступени развития мировоззрения упомянутое здесь ощущение не могло быть ясно выражено. Но теперь, оглядываясь на древнегреческих мыслителей, можно ясно выразить то, что ощущалось тогда. – Ощущалось, что непосредственный опыт переживания образов не приводит к высшим, наиболее совершенным Первоосновам. В этих образах проявлялись лишь менее совершенные первоосновы.

16

Мысль должна была возвыситься к наиболее совершенным Первоосновам, тогда как созерцаемое в образах было всего лишь творением этих Первооснов.

17