Мы можем рассмотреть, как мы становимся мудрее. Мы можем на наших ошибках становиться мудрее, и лучше всего для нас, если мы становимся мудрее на своих ошибках, так как в одной и той же жизни мы часто не имеем возможности использовать мудрость, поэтому у нас остаётся то, чему мы на ошибках научились, как сила для следующей жизни.

67

Но, что мы себе из мудрости, жизненного опыта приобрести смогли, что же это, собственно?

68

Я уже вчера обратил внимание на то, что наши представления не можем мы непосредственно из одной жизни в другую брать с собой. Я обратил внимание, что сам Платон представления своей души не мог непосредственно брать с собой в другую инкарнацию. Мы переносим с собой то, что выглядит, как наша воля, наша душа-характера, так что мы, собственно, наши представления так же точно, как и нашу речь получаем заново.

69

Ибо, большая часть представлений живёт ведь в речи, так что мы большую часть представлений приобретаем из речи. Эта жизнь между рождением и смертью даёт нам представления, которые, собственно, всегда из жизни между рождением и смертью.

70

Если теперь это так, то мы же можем себе сказать, что, собственно, всегда зависит от нашей кармы, всегда зависит от данной инкарнации, также насколько много инкарнаций мы проделываем, какие представления мы воспринимаем.

71

То, что вы в качестве мудрости представлений можете пережить, вы всегда получаете снаружи. Это зависит от того, как вас карма вставила в язык, народ, семью. В действительности мы знаем о мире в наших представлениях и мыслях ничто иное, чем то, что зависит от нашей кармы. Этим действительно много сказано. Этим сказано, что всё то, что мы в жизни можем знать, что мы, как познание можем приобрести, является совершенно персональным, что мы не можем выйти за рамки персональности через то, что мы нам в жизни можем приобрести.

72

Мы никогда в жизни не становимся разумными, а остаёмся всегда «малоумными». Когда некто себе воображает, что он может знать больше о своей высшей «Я»-Самости из самого себя, из того, что он себе в мире приобрел, тогда он представляет себе вследствие своей склонности к комфорту нечто неистинное. Этим сказано не меньшее, чем то, что мы о нашей высшей «Я»-Самости совсем ничего не можем знать через то, что приобретаем себе в жизни.

73

Да, как же можем мы вообще нечто о своём высшем «Я» (или «Высшей Я-Самости», или «Высшей-Самости») знать, как приходим мы к такому знанию?

74

Теперь следующим образом должны мы спросить: «Что же мы вообще знаем?». – Сначала то, что мы приобрели через опыт. Это мы знаем и больше ничего! И человек, который хочет познать самого себя и не знает, что в его душе лежит только отражение внешнего мира, может предполагать, что он через вхождение в себя может найти своё высшее «Я». Вполне возможно, что он найдёт нечто, но это ничто иное, как то, что вошло снаружи.

75

На этом дешевом пути удобства так не выходит. Мы должны нас спросить о том, что происходит в иных мирах, в которых также пребывает наше высшее «Я», и тогда имеется ничто иное, как, что нам рассказано будет, как нам сказано будет о различных воплощениях Земли, вообще о всём том, о чём говорит духовная наука. Как, когда детская душа исследуется в связи с внешней жизнью, задаются вопросом: «Что имеет ребенок вокруг себя?», – так же точно должны мы спросить: «Что имеет вокруг себя высшее «Я»?». – О мирах же, в которых наше высшее «Я» пребывает, узнаём мы через духовную науку, через то, что нам рассказывается о древнем Сатурне и всех его тайнах, о Солнце и Луне, о развитии Земли, о реинкарнации и карме, о Девахане и камалоке и так далее. Благодаря этому мы узнаём единственно и только о нашем высшем «Я», о том «Я», которое мы имеем во всё время пребывания на физическом плане.

76