Знание является только основанием веры. Мы должны знать, чтобы мы всё более могли подниматься к силам, являющимся силами веры человеческой души. Мы должны в нашей душе иметь то, что может взирать в сверхчувственный мир, что является направляющим всех наших мыслей и представлений на сверхчувственный мир. Когда мы таких сил не имеем, которые выражает слово «вера», то в нас нечто опустошается, мы становимся сухими, бесплодными, как сухие листья осенью. Для человечества это может происходить некоторое время, но потом дело не идёт.

70

Если бы человечество действительно совсем потеряло веру, то уже в следующие десятилетия оно бы увидело, что это может означать для развития. Тогда из-за потери сил веры люди должны были бы обходиться так, что никто больше бы не знал, что ему с собой делать, как себя в жизни найти. Собственно, никто не мог бы выдерживать в мире, так как нападали бы страх, заботы и боязливость о том и сём.

71

Короче, та жизнь, которая должна в нашей душе свежо течь, может быть нам дана только через силы веры. Это так на том основании, что в скрытых глубинах нашего существа для внешнего сознания сначала не воспринимаемое, покоится нечто, в чём располагается наше собственное «Я». И то, в чём наше «Я» покоится, что делает себя тотчас действующим, заявляющим о своих правах (gleich geltend), когда мы это не оживляем. Это то, что мы можем называть той человеческой оболочкой, в которой силы веры живыми пребывают, что мы можем называть «Душой-веры», или, может быть «Телом-верования».

72

И это то самое, что мы до сих пор более абстрактно называли астральным телом. Силы веры являются важнейшими силами астрального тела, и так же точно, как важно выражение «астральное тело», так же правильно выражение «тело-верования».

73

Второе, что должно быть в скрытых глубинах человеческого существа, как силы, это то, что выражается словом «Любовь». Любовь – это не только нечто, что связывает людей через соответствующие связи, но нечто, в чём нуждается и сам отдельный человек. Человек, который не смог развить в себе силу любви, пустеет и засыхает в своём существе.

74

Представьте себе человека, который действительно так полон эгоизма, что не может любить. В сущности – когда такой человек в определенной мере имеется, и его можно увидеть – действительно грустно видеть такой облик, который не может любить, который его жизнь в какой-нибудь инкарнации нес без того, чтобы развить в себе живое тепло, которое развивается только тогда, если он что-нибудь, то или иное, в мире сможет полюбить.

75

Облики, которые этого не могут, в их пустоте и сухости сквозь мир идущими видеть – это нечто действительно грустное. Ибо, сила любви является жизненной силой, которая нечто, что ещё глубже в нашем существе покоится, разжигает и содержит бодро и живо. Это ещё более глубокая сила, чем вера.

76

И также, как мы располагаемся в теле-веры, которое мы с другой точки зрения называем астральным телом, также мы располагаемся в теле-любви, которое мы с другой точки зрения в духовной науке называем эфирным или жизненным телом.

77

Ибо, силы, которые из глубины нашего существа действуют вверх к нам из нашего эфирного тела, являются силами, которые выражаются в том, что человек может любить, любить на всех ступенях своего существования.

78

Если бы человек мог совершенно и полностью удалить из своего существа силу любви – этого не может даже самый именно эгоистический человек, ибо, это принадлежит, слава Богу(!), к тому, что человек эгоистично может домогаться также того, что он может любить. Скажем, чтобы использовать понятный пример, когда тот, который больше не может другого любить, часто начинает, если он действительно скупой, любить деньги, и таким образом развивать ещё немного в себе благотворную силу любви через выходящую из основательного эгоизма любовную силу – тогда ссухоёживается эта оболочка, поддерживаемая силами любви, и, когда в человеке любви совсем не было бы, он действительно должен бы умереть от отсутствия любви.

79

Сморщивание любовных сил мы можем назвать сморщиванием сил эфирного тела, так как эфирное тело является одновременно телом любви.

80