Не нужно думать, что розенкрейцерский путь противоречит двум другим. Он сложился примерно в XIV веке и должен был появиться именно в то время, ибо человечество нуждалось еще в иной форме обучения. В кругах посвященных предвидели, что придут такие люди, которые вследствие постепенно развивающегося знания начнут сомневаться в вере. Поэтому должна была возникнуть некая форма обучения для тех, кто впал в раскол между верой и знанием. В средние века величайшие ученые были одновременно и самыми верующими и набожными людьми. Но и долгое время спустя для передовых ученых не могло существовать никаких противоречий между верой и знанием. Говорят, что система Коперника разрушила веру; но ведь Коперник посвятил свою книгу Папе*! Этот раскол возникал постепенно, а проявился только в самые последние времена. Учителя мудрости предвидели его, и для тех, кто через научное познание отошел от веры, нашли новый путь. Людям, которые занимаются наукой, чтобы стать посвященными, необходимо идти розенкрейцерским путем, поскольку именно он показывает, что высочайшее познание мира вполне может сочетаться с высочайшим знанием сверхчувственных духовных истин. Тот, кто из-за лжемудрости науки отпал от христианской веры, именно через розенкрейцерский метод может впервые верно приблизиться к ней. Он помогает правильно и с глубоким пониманием постичь истину Христа Иисуса. Истина едина, но достигать ее можно разными путями. Совершенно так же многие пути расходятся от подножия горы, но соединяются на ее вершине.

* Папа Павел III, Алессандро Фарнезе.

1

Сущность розенкрейцерского обучения может быть обозначена словами: истинное самопознание. Будучи учеником-розенкрейцером, нужно различать не только теоретически, но и практически два рода самопознания:

1. низшее самопознание, которое ученик-розенкрейцер называет саморефлексией, посредством него нужно преодолеть низшую самость;

2. высшее самопознание, рожденное через самоотречение.

2

Что же такое низшее самопознание? Это есть познание нашей повседневной самости, того, чем мы уже являемся, что мы носим в себе. Это — углубление в свою собственную душевную жизнь. Но нужно уяснить себе, что через него нельзя прийти к высшей самости, ибо когда человек созерцает самого себя, он находит только то, чем является, но именно из этого он должен вырасти, чтобы освободиться от этой самости, от обычной жизни. Каким образом? Большинство людей убеждено в том, что качества их личности — самые лучшие, и тот, кто ими не обладает, им несимпатичен. Тот, кто не придерживается такого убеждения не только в теории, но и на деле, уже стоит на пути истинного самопознания. Преодоление такой саморефлексии возможно посредством особого метода, который всегда можно применить, если есть хотя бы пять минут свободного времени. Нужно исходить из того, что все качества односторонни, поэтому необходимо познать, в чем они односторонни, и постараться их гармонизировать. Это положение усваивается не в теории, но главным образом на практике. Кто прилежен, тот должен испытывать себя, не развивается ли его прилежание в ложном направлении. Непоседливость — также вещь односторонняя. Ее следует дополнить заботливой вдумчивостью. Каждое качество имеет противоположное, его нужно себе усвоить и стремиться их гармонизировать. Так, например, поспешность связать с медлительностью, непоседливость с вдумчивостью, надо стремиться стать осмотрительным, но не ленивым. Так начинается преодолевать себя самого. Это не относится к медитации, ее надо практиковать наряду с остальным.

3

Эта гармонизация состоит в особенном внимании к незначительным проявлениям личности. Например, тот, кто обычно не дает другим договаривать до конца и перебивает, должен внимательно наблюдать за собой, а затем в течение шести недель предписать себе молчать, слушая другого как можно дольше. Или приучить себя говорить не слишком громко или не слишком тихо. Такие вещи, которых человек обыкновенно не замечает, и являются целью этого интимного процесса самовоспитания внутреннего существа, и чем более человек присматривается к самым незначительным качествам, тем лучше. Если такая работа проводится не только по направлению моральных, интеллектуальных или эмоциональных качеств, а касается и отвыкания от каких-нибудь внешних привычек, то это особенно действенно. Дело не столько в том, чтобы, в обыкновенном смысле слова, исследовать то, что внутри, сколько в совершенствовании качеств, которые еще недостаточно развиты, чтобы иметь возможность восполнить существующее посредством противоположного качества. Самопознание — одна из самых трудных вещей для человека. И как раз те, кто думает, что превосходно себя знают, заблуждаются более всего. Они слишком много думают о своем собственном "я". Постоянная занятость собой, постоянное внимание к своему "я" должны изгоняться даже из манеры разговора. Прежде всего нужно отрешиться от идеи, что собственное мнение человека имеет большее значение, чем мнение других людей. Представим себе, например, что какой-нибудь очень умный человек является в среду людей, стоящих на более низкой ступени. В этом случае его ум не к месту, потому что он демонстрирует его только ради себя, об этом никто не спросит. В этом случае человек должен был бы действовать из духа других. Особенно грешат против этого правила агитаторы.

4

Постепенно к этому должно присоединиться и терпение, понимаемое в оккультном смысле. Оно тоже связано с самопознанием. Большинство людей, желающих чего-либо достигнуть, не умеют ждать. Они думают, что уже созрели для того, чтобы получить все. Терпение такого порядка воспитывается строгим самовоспитанием и тоже связано с самопознанием.

5

Высшее самопознание достигается только тогда, когда мы начинаем понимать: в нашем повседневном "я" совершенно нет нашей высшей самости. Она находится вовне, во всем мире — в звездах, в Солнце, в Луне, в камне, в животном. Во всем присутствует то же самое существо, что и в нас самих. Если кто-нибудь говорит: "Я хочу развивать мою высшую самость, я хочу удалиться от мира, я не хочу ничего знать о материальном", такой человек не знает, что именно эта самость разлита повсюду и что его собственная высшая самость — только частица этой огромной внешней самости. Некоторые духовные целители* делают эту ошибку, которая может стать роковой: они прививают больному представление о том, что не существует ничего материального и, таким образом, не существует никаких болезней. Это мнение основано на ложном самопознании и, как уже сказано, очень опасно. И в то время, как такие методы называют христианскими, по существу они антихристианские.

* Относится к "Христианской науке" Мери Бейкер-Эдди.

6