Видите ли, когда с людьми начинают говорить о мире, исходя из спиритуального понимания, тогда они перестают довольствоваться тривиальными ответами, полученными в лабораториях и анатомических залах. Они стремятся к действительному познанию даже в отношении так называемых «земных» вопросов и чувствуют себя удовлетворенными лишь тогда, когда познание осуществляется «сардисским» образом, то есть когда в процессе познания обращаются к помощи звезд и их деятельности. В конце концов, в таком процессе познания осуществляется не что иное, как то, что делает и сам автор Апокалипсиса: Сардис вносится в наше время.

42

Это только один из примеров. Необходимо положить начало тому, чтобы именно в наше время вырабатывалась способность переживать звезды, способность переживать сущность звезд. Сегодня люди должны вновь прийти к пониманию того, что Христос есть Солнечное Существо. Но именно против этого ведется борьба.

43

Все то, что я говорю вам, особенно то, что современная пятая послеатлантическая эпоха должна стать своего рода воскрешенным Сардисом — как это лаконично и величественно сказано в Апокалипсисе о пятой общине и пятой печати, которая ныне должна быть снята, — все это я говорю вам для того, чтобы вы почувствовали, что сегодня нашей задачей является развить особое понимание Апокалипсиса. Сегодня необходимо понять, что Апокалипсис — это задача, которая должна постоянно жить в нашем сердце. Сегодня абсолютно бесполезно просто интерпретировать Апокалипсис. Необходимо, чтобы мы во всем совершали Апокалипсис (die Apokalypse in allem tun). В противном случае можно вообще все это оставить. Простое желание интерпретировать Апокалипсис не имеет никакого смысла.

44

Вчера я говорил о том, что, читая Апокалипсис, следует воспринимать его буквально, что Апокалипсис должен быть принят дословно. Сегодня я попытался вам показать, что для чтения Апокалипсиса необходимо также нечто иное. Необходимо присутствие воли. Это естественно, ибо Апокалипсисы возникали всегда путем инспирации воли (durch Inspirationen des Willens). И здесь мы действительно касаемся в полном смысле слова апокалиптического вопроса.

45

Сегодня есть люди, которые воспитываются в определенном отношении апокалиптическим образом. Но это апокалиптическое воспитание осуществляется так, что они проходят через воспитание воли, специфически ориентированное на римско-католическую церковь. Речь идет об иезуитах. Воспитание иезуитов — в особенности это касается иезуитских упражнений — имеет ярко выраженный апокалиптический характер. Упражнения иезуитов направлены на такую выработку воли, которая всегда лежит в основе апокалиптического видения.

46

Таким образом, тот, кто сегодня серьезно относится к делу священника, каким оно должно быть в смысле христианского обновления, должен прежде всего обратить внимание на воспитание воли. Он должен прийти к такому пониманию Апокалипсиса, которое позволит ему увидеть в Апокалипсисе настоящий импульс для воли.

47

Игнатий Лойола дал хотя и грандиозный, однако чрезвычайно односторонний импульс для воли. И сегодня этот импульс принял ариманически закостеневшую форму. Именно на примере того, как судят об Игнатии Лойоле, проявляется неправильное понимание мира. Это неправильное понимание мира всегда возникает там, где пытаются познать мир без помощи духовной науки. Современное положение дел в иезуитизме люди все еще сводят к тому, что было дано Игнатием Лойолой. Но это неверно. Игнатий Лойола был снова воплощен, и в своем новом воплощении, конечно же, совершенно отошел от прежнего течения. Он жил снова как Эммануэль Сведенборг ¹⁴. А развитие иезуитов с того времени полностью погрязло в ариманическом начале. Оно больше не исходит от Игнатия Лойолы и продолжает свое действие сегодня в ариманическом русле. Здесь перед вами, я хотел бы сказать, теневой противообраз того, что вы должны привить себе воспитанием. Должны привить себе благодаря тому, что вы, как я сказал, воспримете в свое Я апокалиптический принцип, так что ваше Я станет суммой деятельных сил, которые сами являются апокалиптическими.

¹⁴ О карме Игнатия Лойолы и Эммануэля Сведенборга Рудольф Штайнер говорит, в частности, в лондонской лекции от 24 августа 1924 года (см. П.С.С. №240. «Эзотерические рассмотрения кармических взаимосвязей». Том VI. «Новалис». Москва, 2003).

48