Здесь необходимо поближе рассмотреть подобные представления. И это следует сделать каждому, кто действительно стремится заняться оккультизмом, тем оккультизмом, который лежит в основе духовной жизни. Рассмотрите какого-либо человека на Земле, обращая особое внимание на его физическую телесность, и тогда, мои дорогие друзья, вы убедитесь, что в этой физической организации не могут протекать одни лишь процессы созидания и роста, то есть процессы, характерные для цветущей, бьющей через край жизни. Наряду с этим здесь вы должны представить себе также процессы разрушения, протекающие в организме, процессы, которые ведут к выделениям. Однако это разрушение, эти постоянные процессы разложения, проявляющиеся в телесности, — именно постольку, поскольку они являются процессами разложения в физическом, — служат тому, чтобы человек мог воспринимать духовное, ибо дух может жить лишь в процессах физического разложения. Духовное живет отнюдь не в процессах созидания и роста, протекающих в человеческом организме ⁶¹. Когда человек растет, когда физические процессы его организма находятся на подъеме, духовное подавляется, ибо все это не способствует духовному. Совершенно нелепым является представление материалистов о том, что если человек будет культивировать жизненные процессы, протекающие в его организме, будет содействовать тому, чтобы эти процессы в более утонченной форме протекали также и в его мозгу, то в результате всего этого в нем проявится мышление, которое, согласно их представлению, является всего лишь продолжением жизненных процессов организма. Однако если бы деятельность мозга являлась одним лишь продолжением процессов пищеварения (Verdauungsvorgänge), то человек жил бы как растение и обладал бы только смутным, тупым внутренним переживанием. Духовное вступает в мозг лишь тогда, когда происходят процессы разрушения, когда мозг постоянно распадается, когда он, так сказать, деструктурируется. Именно благодаря разложению духовное прокладывает себе путь в физическое, чтобы творчески действовать в нем. Итак, мы видим, что в физическом должны происходить процессы разложения. Мы видим, что рост и развитие должны встречать препятствия, что должны происходить задержки роста.

⁶¹ В связи с этим см. «Grundlegendes für eine Erweiterung der Heilkunst nach geisteswissenschaftlichen Erkenntnissen». GA 27, I. Kapitel, Seite 16/17.

13

Довольно интересно было бы пронаблюдать это явление на конкретных примерах. Можно, например, обратить свой духовный взор на то, как в одной убогой деревне в земное тело спускается индивидуальность Фихте, как она воплощается в физическое тело ⁶². Мы видим, как мальчик подрастает и как определенные препятствия постоянно задерживают его рост. Хотя эти препятствия были не столь большими, можно даже сказать, что они были едва заметными, тем не менее, их действия было достаточно, чтобы в росте Фихте происходили задержки. Мальчик становился все взрослее и взрослее, но он мог бы расти быстрее, если бы эти препятствия постоянно не задерживали его рост. Именно эта задержка роста Фихте, который так и остался маленького роста, способствовала тому, чтобы в нем развился особый род философского дарования. Здесь мы можем видеть, как духовное становится действенным внутри физического. Таким образом, процессы физического разрушения необходимо рассматривать не только как нечто такое, что является негативным для человека, но и как нечто такое, что является для него позитивным. Понимание того, что кроме цветущей, бьющей через край жизни должны действовать также процессы разрушения, что в жизни с необходимостью должны существовать препятствия, — такое понимание зиждется на любви и приносит с собой утешение.

⁶² Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814).

14

Таким образом, если приходят к пониманию того, что мир Ангелов, Архангелов и Архаев является, в сущности, телесностью Божественного Духа, если видят здесь жизнь и деяния, постоянное действие и работу Ангелов, Архангелов и Архаев, если видят, как здесь ткется мир (die Welt gewoben wird), как о душевной жизни отдельного человека заботится его Ангел, как различные группы людей продвигаются вперед благодаря Архангелам, как потоки мирового свершения движутся от эпохи к эпохе посредством Архаев, если видят все эти чудесные сплетения, которые здесь возникают, эту поразительную ткань мира — все это так прекрасно выражено в предании о Прозерпине, или в греческой легенде о Персефоне ^*, — если видят всю эту ткань мира, то приходят также к пониманию того, что во всем этом, подобно алой крови в теле, струится Божественная Любовь. Однако одновременно с этим образуется течение Божественного Гнева, Гнева, который возникает из всего того, что является препятствием в мировом свершении. Появлению этого Божественного Гнева способствуют существа, наделенные способностью морального чувствования, которые, однако, не сумели привести свое моральное в созвучие с мировым свершением; они должны еще прийти к этой гармонии.

^* Персефона - в греч. мифологии богиня плодородия и царства мертвых. Дочь Деметры и Зевса, супруга Лида. Ей соответствует рим. Прозерпина. — Прим. перев.

15

Итак, в Божественной телесности мы видим Божественную Любовь, которая некоторым образом являет в этой телесности полноту жизни. Мы видим в этой телесности также нечто, что подобно продуктам выделения (Absonderungsprodukte) в человеческом теле. Мы видим, что это духовное тело Божественного Духа пронизывает нечто, что подобно продуктам выделения в человеческом физическом теле; то, что выделяется в железах человека, выделяется и здесь. Это происходит из-за слабых созданий (schwachen Geschöpfen), которые не могут свое моральное чувствование привести в созвучие с мировым свершением. Однако и это соответствует Божественному Промыслу и тем путям, по которым боги стремятся вести мир. Эти центры выделения (Absonderungszentren) предстают как чаши Божественного Гнева, Гнева, который вплетен в мировое свершение.

16

Именно в пределах этих трех миров мы познаем связь между Божественной Любовью и Божественным Гневом. И здесь же мы получаем представление, внушающее благоговение, представление в ответ на вопрос: что же происходит в то время, когда изливаются чаши Гнева? Здесь происходит следующее: божественно-духовные существа думают о том, как им, несмотря на злодеяния, совершаемые слабыми созданиями, несмотря на всяческие препятствия, непрерывно продвигать вперед мировое свершение. Божественно-духовные существа думают о том, как им преобразовать все эти препятствия в средства (Vehikel) для развития, проникнутого духом, преобразовать все эти препятствия для того, чтобы человек получил возможность продвигаться вперед не только как физический человек, но и как духовно-душевный человек, который развивается благодаря процессам разрушения и разложения, имеющим место в его теле.

17

Все это изображено автором Апокалипсиса в полном соответствии с путями посвящения. Благодаря Апокалипсису происходит величественное переживание мирового свершения, переживание мирового свершения вплоть до конкретных физических событий, как мы могли в этом убедиться вчера, как мы убеждались в этом и ранее. Одновременно это является также грандиозным переживанием пути посвящения, пути инициации.

18

Именно таким образом следует рассматривать Апокалипсис. И тогда благодаря Апокалипсису мы научимся постигать мировое свершение, мы сможем увидеть то, в чем мы нуждаемся для будущего и что мы должны принять в наши представления. Однако Апокалипсис является также медитативной книгой. Апокалипсис — это совершенно необыкновенная книга, которую можно использовать для медитаций. В этом отношении Апокалипсис является грандиозной книгой. Ведь вы, имея дело с каким-либо местом из Апокалипсиса, которое поначалу предстает перед вами как нечто парадоксальное и недоступное для понимания, нечто выходящее за рамки вашего представления, должны перестать мыслить и начать медитировать. Вы должны перестать мыслить и начать медитировать. Именно здесь вы можете стать спиритуальнее, ибо это место не может быть постигнуто интеллектом, а должно быть внутренне воспринято и переработано. Так, например, какой-нибудь интеллектуал, имея дело с той частью Апокалипсиса, где речь идет о воспаленной железе (Откр. 16:2) ^{63 **}, конечно же, скажет: «Железы могут быть только у людей и животных. Что же тогда может означать это место? По всей вероятности, это поэтический образ...» На таких местах подолгу не задерживаются и идут дальше. Однако в действительности все обстоит иначе. Автор Апокалипсиса, используя слово «железа», знает, что все происходящее в микрокосме имеет место также в Макрокосме. Вспомните о том, что все, имеющее отношение к железам и процессам выделения, связано с действиями Божественного Гнева. Итак, именно те места из Апокалипсиса, которые, на первый взгляд, кажутся парадоксальными, могут способствовать тому, чтобы современный человек сообщил спиритуальное направление привычному для него интеллектуальному ходу своей душевной жизни.

⁶³ Откр. (16:2). «Воспаленная железа» — так звучит это место в переводе Мартина Лютера. В новейших нем. переводах стоит слово «Geschwür» — язва, нарыв, гнойник.

^** Здесь: «böse Drüse» — дословно: больная, воспаленная железа. В канон, тексте: «жестокие и отвратительные гнойные раны». — Прим. перев.

19

И здесь мы касаемся того пункта, относительно которого необходимо — особенно в деле священника — выработать верное представление. Люди чувствуют, что современная эпоха всецело интеллектуализирует душу. И это вызывает ответную реакцию, люди хотят обладать также душой и чувствами, они страстно желают этого во всех областях. Посмотрите только, как различные религиозные исповедания сопротивляются любой форме проявления интеллектуальности. Они больше не хотят проповедовать истины вероучения в интеллектуальных, рациональных формах. Вместо этого они хотят, чтобы эти истины формировались на основе чувств, формировались в сфере нерационального. В основе всего этого лежит, несомненно, справедливое стремление, но если дальнейшее развитие пойдет только в этом направлении, то это приведет к тому, что все религиозное как таковое будет потеряно. И это неминуемо произойдет, если религиозное содержание будут стремиться воспринимать одним лишь чувством.

20

Точно так же обстоит дело и с педагогикой, развитие которой пошло по довольно странному пути, пути, на который священникам, пожалуй, следовало бы обратить внимание. Ведь в прошлом педагогика исходила из инстинктивной жизни, она лучше всего действовала там, где учителя вообще не мыслили педагогически, а делали то, что подсказывал инстинкт. В прошлом не занимались педагогикой, а делали то, что подсказывал инстинкт. Говорить о педагогике начали именно с тех пор, как разучились инстинктивно воспитывать, и частые разговоры о ней, имеющие место в наше время, являются ярким свидетельством того, что современный человек является наихудшим педагогом за всю историю развития человечества. Чаще всего люди именно тогда начинают говорить о чем-нибудь, когда они этим больше не обладают. Так, например, и о пресуществлении начали говорить тогда, когда перестали понимать его тайну.

21

Прослеживая интеллектуальное содержание дискуссий, имеющих место внутри современных течений, и обращая внимание на все то, что при этом высказывается, можно задаться вопросом: чего же, собственно говоря, не хватает этим людям? В то время, когда, например, особенно интенсивно обсуждался рабочий вопрос, именно дискуссии на эту тему были свидетельством того, что в действительности этот вопрос понимался меньше всего. Причина этого уходит корнями в далекое прошлое, в те времена, когда человечество создало письменность, которая затем постепенно была заменена книгопечатанием. По этой причине люди стали все меньше и меньше понимать божественные письмена, открывавшиеся им, например, в звездах, солнце и ветре.

22

В те времена, когда, например, рыцари Круглого стола еще обладали способностью читать во вздымающихся волнах моря, в клокочущих и накатывающих на скалы волнах прибоя, в смешении того, что в брызгах волн соединяется с воздушными волнами, насыщенными светом, в те времена, когда все это представало как божественные письмена и могло быть прочитано, не было ни малейшей необходимости прибегать к помощи какого-либо зафиксированного писания. Все дело, собственно говоря, в том, что необходимо повсюду за внешним, видимым миром искать хотя бы искру невидимого, спиритуального мира. И тогда со временем спиритуальное полностью выступит на поверхность, и чувственно-физическая, внешняя символика отступит назад, на задний план.

23

Таким образом, нам становится ясно, что мы не должны реагировать отрицанием на интеллектуализм. Нам не следует стремиться вместо него к смутной, туманной душевной жизни. Вместо этого мы должны возвысить нашу душевную жизнь посредством спиритуализации интеллекта. Мы должны дать возможность нашему интеллекту претерпеть метаморфозу и возвыситься до спиритуального. И тогда наша душевная жизнь действительно сможет облагородиться духовным содержанием откровений, которые перестанут быть субъективными и станут объективными.

24