***

Если о софистах можно сказать, что они завели дух эллинизма на опасные рифы, что выразилось в словах «Познай самого себя», то в Сократе следует признать такую индивидуальность, которая выразила этот дух с высокой степенью совершенства. Сократ родился в Афинах в 470г. и был в 399г. до Р.Х. приговорен к смерти через отравление.

45

Исторически Сократ предстает перед исследователем благодаря двум источникам. Первый его образ нарисован его великим учеником Платоном (427г.-347г. до Р.Х.). Свое мировоззрение Платон излагает в виде диалогов. Сократ же выступает в этих диалогах в качестве учителя. Он является тут как «мудрый», своим духовным водительством приводящий людей из своего окружения к высоким ступеням познания. Второй образ описан Ксенофоном в его «воспоминаниях» о Сократе. Вначале кажется, что Платон идеализировал сущность Сократа, а Ксенофон в своем изображении придерживался непосредственной действительности. Более глубоко вникающее в дело исследование могло бы придти к выводу, что и Платон, и Ксенофан, рисуют тот образ Сократа, который каждый из них воспринял сообразно своей особой точке зрения; поэтому следует принимать во внимание, насколько оба дополняют и взаимно освещают друг друга.

46

Исполненным значения должно показаться то, что мировоззрение Сократа отражающее его индивидуальность и основной характер его душевной жизни полностью дошло до потомков. И Платон и Ксенофон описывают Сократа так, что создается впечатление, будто в нем постоянно говорит его личное мнение. Однако индивидуальность Сократа несёт в себе сознание: тот, кто высказывает личное мнение из истинных основ души, высказывает нечто большее, нежели человеческое мнение, нечто, являющееся выражением намерений миропорядка, высказанных посредством человеческого мышления. –Надеющиеся на то, что понимают Сократа принимают его как доказательство того, что в процессе мышления в человеческой душе реализуется истина, если эта человеческая душа связана со своей истинной сущностью так, как это имело место у Сократа. Рассматривая Сократа, Платон не излагает учение, «установленное» посредством размышления, нет, он дает высказаться человеку развитому в истинном смысле, и наблюдает то, что последний преподносит как истину. Форма отношения Платона к Сократу становится выражением того, чем является человек в своем отношении к миру. Значительно не только то, что Платон сообщает о Сократе, но и то, как он своим мастерством писателя запечатлел Сократа в мире греческой душевной жизни.

47

С рождением мысли человек был обращён к своей «душе». Возникает вопрос: Что же говорит эта душа, когда она обретает дар речи и выражает то, что вложили в нее мировые силы? Благодаря позиции, которую занимает Платон по отношению к Сократу, можно получить такой ответ: В душе мировой разум говорит то, что он хочет сказать человеку. – Тем самым обосновывается доверие к откровениям человеческой души, поскольку она развивает в себе мысль. Под знаком этого доверия встает образ Сократа.

48

В древности грек по поводу важнейших вопросов жизни обращался к священным оракулам; там он получал прорицания о том, каковы воля и мнение духовных сил. Такая традиция была отголоском душевного переживания в образах. Посредством образа человек чувствовал себя связанным с господством сил, управляющих миром. Оракул был тогда учреждением, благодаря которому особо предрасположенный для этого человек находил путь к духовным силам лучшим образом, нежели другие люди. До той поры, пока человек не чувствовал себя отделенным от внешнего мира, естественным было ощущение, что этот внешний мир благодаря особым учреждениям мог выразить себя в большей степени, чем в повседневном переживании. Образ говорил извне; почему бы и внешнему миру не говорить особенно ясно в особых местах? Мысль говорила ко внутреннему души. Тем самым эта душа направлялась на самоё себя; она не могла вступить с другой душой в такую же связь, как с сообщениями священных оракулов. Человек должен был свою собственную душу отдать мысли. Он чувствовал, что мысль является общим достоянием людей.

49

В мыслительную жизнь мировой разум излучает себя помимо особых учреждений. Сократ чувствовал: в мыслящей душе живет сила, которую ищут в оракулах, в «местах прорицаний». «Демона» - духовную силу, ведущую душу, он ощущал в самом себе. Мысль привела душу к сознанию самой себя. – Своим представлением говорящего в нем «демона», который постоянно направлял его, говоря, что делать, Сократ хочет выразить следующее: душа, обретшая себя в мыслительной жизни, смеет чувствовать себя так, как если бы она общалась с мировым разумом. Вот как может быть выражена ценность того, чем обладает душа в мыслительном переживании.

50

Под влиянием этого воззрения в особенном свете предстает «добродетель». Поскольку Сократ ценил мысль, он должен был предположить, что истинная добродетель человеческой жизни раскрывает себя мыслительной жизни. Настоящая добродетель должна быть найдена в мыслительной жизни, так как мыслительная жизнь человека придает ему ценность. «Добродетели можно научиться» - так обычно выражают представление Сократа. Она может быть предметом обучения, поскольку ею должен обладать тот, кто поистине постигает мыслительную жизнь. Значительно то, что в этом отношении говорит о Сократе Ксенофон. Сократ наставляет ученика в добродетели. Происходит следующий диалог: Сократ говорит: «Полагаешь ли ты, что существует учение и наука о справедливости, точно также как учение о грамматике?» Ученик: «Да». Сократ: «Кого ты считаешь более твердым в грамматике, того, кто намеренно пишет и читает неправильно, или того, кто делает это ненамеренно?» Ученик: «Того, кто, как мне кажется, делает это намеренно, ибо, если бы захотел, мог бы сделать правильно». Сократ: «Не кажется ли тебе, что тот, кто намеренно неправильно пишет, умеет писать, а второй не умеет?» Ученик: «Без сомнения!» Сократ: «А кто лучше знает правду, тот, кто намеренно лжёт или обманывает, или тот, кто это делает ненамеренно?» (Воспоминания Ксенофона о Сократе, - Memorabilia, -перевод Гюфлинга). Сократу нужно дать ученику разъяснение, подвести к тому, чтобы он составлял правильные мысли о добродетели. То, что Сократ говорит о добродетели, имеет целью обосновать доверие к душе, познающей себя в мыслительном переживании. Правильной мысли о добродетели следует доверять больше, чем иным мотивам. Переживая добродетель в мыслях, человек придает ей цену.

51

Так в Сократе находит свое выражение то, к чему стремилась эпоха, предшествующая Сократу: уважение и признание ценности того, что было дано человеческой душе посредством пробуждения мыслительной жизни. Под влиянием этой идеи находится педагогический метод Сократа. Он подступает к человеку, предполагая, что в том есть мыслительная жизнь, нужно лишь пробудить её. Вот почему он направляет свои вопросы так, чтобы создать у спрашиваемого предпосылки к пробуждению его мыслительной жизни. В этом состоит сущность методики Сократа.

52