В глубочайшем смысле — и этого нельзя затушевать современной абстрактной материалистической культурой — рождественское время связано с процессами Земли, поскольку человек вместе с Землей переживает рождественское изменение Земли. Срок Пасхи определяется происходящим на небесах. Пасхальное воскресенье должно приходиться на первое воскресенье, наступающее вслед за первым после весеннего равноденствия полнолунием. Следовательно, в то время, как срок Рождества устанавливается земными отношениями, срок Пасхи определяется в направлении сверху вниз. Ибо как верно, что благодаря всему, что мы описали, мы связаны с земными условиями, так верно и то, что тем, что я должен описать теперь, мы связаны с небесными условиями, с великими космически-духовными условиями. Ибо время Пасхи — это в конкретном ходе жизни года такое время, когда все, что вызвано в нас встречей на Рождество со Христом, вновь соединяется с нашим земным физическим человеком. И великая Мистерия, Мистерия Страстной пятницы, позволяющая человеку в настоящем пережить Мистерию Голгофы, имеет наряду со всем остальным еще и то значение, что Христос, который как бы шествует рядом с нами, в описанное мною время более всего приближается к нам — грубо говоря, словно исчезает в нас самих, пронизывает нас, так что после Мистерии Голгофы Он может оставаться при нас, в то время, которое наступает теперь, в летнее время, когда на Иоаннов день люди в древних мистериях хотели соединиться [с Макрокосмом] иначе, нежели это должно происходить после Мистерии Голгофы.

11

Вы видите, мы являемся в этом отношении микрокосмом, глубоко значительным образом включенным в Макрокосм. И в ходе каждого года происходит встреча (Zusammengehen) с Макрокосмом, связанная, однако, — поскольку протекает в человеке более внутренне,— с жизнью года. Так старается духовная наука постепенно снять для нас покров с того, что человек может усвоить в представлениях, в духовнонаучных представлениях относительно Христа, со времен Мистерии Голгофы пронизывающего нашу земную жизнь.

12

Я считаю нужным сделать в этом месте вставку, которая важна и которая должна была бы быть хорошо понятой именно друзьями нашей духовной науки. Не следовало бы представлять себе дело так, будто духовнонаучные устремления должны служить заменой религиозной практике и религиозной жизни. Духовная наука может служить — и особенно в отношении Мистерии Христа — в высшей степени поддержкой, опорой религиозной жизни и религиозной практики, но духовную науку не следовало бы превращать в религию. Следовало бы усвоить, что в своей живой жизни, в своем живом осуществлении религия возжигает в человеческом сообществе духовное сознание души. Если духовное сознание живо в человеке, то человек не должен останавливаться на абстрактных представлениях о Боге или Христе, а все снова обновляясь в религиозной практике, в религиозной деятельности, которая может ведь принимать самые различные формы у разных людей, должен пребывать внутри религиозной среды, которая окружает его, которая обращается к нему. И если религиозная среда достаточно глубока, если она находит средства, чтобы достаточно стимулировать душу, тогда душа будет чувствовать уже тоску, будет чувствовать тогда именно тоску по представлениям, которые развиваются в духовной науке. Если объективно духовная наука — это, несомненно, опора религиозного строительства, то в субъективном отношении ныне настало такое время, о котором следует сказать, что теперь человек, ведущий правильную религиозную жизнь, побуждается религиозным чувством также и к познанию. Ибо в религиозном чувстве достигается духовное сознание, в духовной науке - познание духа, как в естествознании - познание природы, духовное сознание же ведет к стремлению приобрести познание духа. Субъективно можно сказать, что именно глубокая религиозная жизнь может привлечь современного человека к духовной науке.

13

Третья встреча — та, при которой человек подходит, приближается к истинному Духочеловеку, который должен будет развиться в совсем отдаленном будущем. В ней посредничает существо из иерархии архаев. Мы можем сказать, что древние, а также еще и современные люди, — только большинство современных людей, говоря о таких вещах, не имеют уже понимание их более глубокой истины,— ощущали и ощущают эту встречу как встречу с тем, что пронизывает мир, что мы едва можем различать в нас самих и в мире, но в чем мы восходим нашим я в мир как в единое целое. И как при второй встрече можно говорить одновременно о встрече с Христом Иисусом, так при третьей встрече можно говорить о встрече с принципом Отца, с тем, что лежит в основе мира, с тем, что — если правильно чувствуешь — чувствуешь как то, что в религиях подразумевалось под Отцом. Эта встреча опять-таки раскрывает наше интимное отношение к Макрокосму, к божественно-духовному универсуму. Ежедневный ход процессов в универсуме, ход мировых процессов включает в себя встречу с нашим с гением. Их годичный ход включает встречу со Христом Иисусом. А протекание всей человеческой жизни, мои дорогие друзья, той человеческой жизни, которая нормальным образом может исчисляться 70 годами жизни патриархов, смыкается со встречей с принципом Отца. Определенное время нашей земной физической жизни мы, благодаря сегодняшнему воспитанию часто бессознательно, но тем не менее подготавливаемся к этому и затем (для людей в возрасте между 28 и 42 годами бессознательно, однако в интимных глубинах души полноценно) переживаем встречу с принципом Отца. Ее последующее действие может войти в дальнейшую жизнь, если мы разовьем достаточно тонкое ощущение, чтобы обращать внимание на то, как последующее действие встречи с принципом Отца разыгрывается в нашей жизни, проистекая из нас самих...

14