Т.о., пройдя через встречу со Стражем Порога, т.е. через истинное самопознание, мы можем подняться к переживанию существ в так называемых стихиях (элементах), в стихии Огня, Воды, Воздуха и Земли. Существуют эти четыре рода богов или духов, живущих в стихиях, и человек, достигший только что описанной ступени, входит в общение с божественно-духовными существами стихий. Он живет в стихиях, он переживает Землю, Воду, Воздух и Огонь. Таким образом, то, что обозначают этими словами в современной жизни есть лишь внешнее выражение стоящих за ним божественно-духовных существ. Итак, отсюда вы можете познать, что известные божественно-духовные существа живут в том, что выступает перед нами как плотная материя или Земля, говоря в духе тайноведения, как жидкая материя или Вода, как газообразная материя или Воздух и как тепловая или огненная материя, или Огонь.

18

Однако это еще не самые высокие духовные существа, но, уже пройдя через переживание стихийного мира (мира элементов), мы поднимаемся к тем существам, которые будут творческими существами для духов, живущих в стихиях. Когда вы рассматриваете ваше физическое окружение, то видите, что оно состоит из четырех внешних членов собственно стихийного мира. Смотрите ли вы на растения, животных, камни, на все, что хотите на физическом плане, — они состоят из плотного, т.е., говоря в смысле тайноведения, земного, или из жидкого, т.е. Воды, или из газообразного, т.е. Воздуха, или из огненного, т.е. Огня. Из этого составлены вещи, окружающие вас физически в мире камней, растений, животных и человека. И вы знаете, что как творческие, как оплодотворяющие силы, за всем окружающим вас физически, стоят силы, притекающие к нам главным образом от Солнца. Солнце, как вы знаете, вызывает из Земли произрастающую, прозябающую жизнь. Солнце посылает Земле — прежде всего в физическом смысле — силы, дающие возможность видеть физическими чувствами то, что живет в огне, в воздухе, в воде и в земле. Мы видим физически Солнце, ибо оно распространяет физический свет, физический свет задерживается физической материей. Человек видит Солнце от восхода до заката, но он не видит Солнце, когда его закрывает физическая материя Земли; после заката человек до восхода не видит Солнце. Но в духовном мире нет мрака, подобного тому, который господствует в физической жизни от заката до восхода. В то мгновение, когда ясновидящий достигает того, что было описано, когда за огнем он начинает видеть духов огня, за воздухом духов воздуха, за водой духов воды и за землей духов земли, в то же самое мгновение он видит за этими божественно-духовными существами их властителя, их высшего вождя, видит нечто, имеющее такое же отношение к этим стихийным существам, какое имеет согревающее, освещающее, благотворящее Солнце к прозябающей, произрастающей физической жизни на нашей Земле. То есть, ясновидящий проникается созерцанием высших божественных существ, подобных в духовном царстве тому, что символически можно сравнить с Солнцем по отношению к Земле. За стихийными существами человек видит тогда высший духовный мир: духовное Солнце. Когда для ясновидящего станет светом то, что прежде было мраком, когда он достигнет ясновидения, достигнет просветления, тогда он проникнет вперед к духовному Солнцу, подобно тому как физический глаз проникает к физическому солнцу, он проникнет вперед к духовному Солнцу, т.е. к высшим божественно-духовным существам. Но когда он к ним проникает? Он проникает к ним в то время, когда для других людей духовный мрак бывает наибольшим. Обыкновенно, освобождаясь в своем астральном теле и «Я», т.е. с момента погружения в сон до момента пробуждения, человек живет во мраке, ибо он не видит духовного мира, который его окружает тогда. Этот мрак постепенно увеличивается, достигает высшей точки и потом снова уменьшается к утру, когда человек просыпается. Он достигает, так сказать, некоторой наивысшей степени. Эту высшую степень духовного омрачения можно сравнить с тем, что во внешнем мире называется полуночью. Как в полночь естественным образом внешний физический мрак бывает наиболее глубоким, как прежде того он все больше возрастает, а потом убывает, так и в отношении духовного мрака существует высшая степень — ПОЛНОЧЬ. На известной ступени ясновидения, в тот период времени, когда для остальных людей мрак увеличивается, ученик видит стихийных духов; то же самое и при отливе мрака. Достигнув лишь низшей ступени ясновидения, человек переживает сначала известных стихийных богов, но именно, когда он хочет пережить высший духовный момент, — полночь, — тогда все же еще наступает мрак, и лишь потом уже появляется свет. Но если он достиг определенной ступени ясновидения, тогда полночь становится тем более светлой: тогда как раз в полночь человек поднимается выше всего, в то время, которое прежде, в нормальной жизни, больше всего отдаляло человека от божественно-духовного мира, глубже всего погружало его в Майю. В то время человек переживает созерцание тех божественно-духовных существ, которые по отношению к стихийным богам суть то же самое, что Солнце по отношению к физической Земле; человек переживает высших, творческих солнечных богов; наступает момент, называемый технически — ВИДЕНИЕМ СОЛНЦА В ПОЛНОЧЬ. Таковы ступени, которые теперь, так же, как и во все времена, должны быть пережиты тем, кто хочет возвыситься до ясновидящего исследования, кто хочет видеть за покровом, облекающим в земных элементах истинный мир. Описанные сейчас ступени: чувствование себя свободным по отношению к своей второй личности, подобно мечу в ножнах, это чувствование себя вне своего физического тела, как если бы меч был вынут из ножен, встреча со Стражем Порога, переживание стихийных божеств, т.е. переживание того великого момента, когда существа Огня, Воздуха, Воды и Земли станут теми существами, среди которых мы проходим, с которыми мы имеем общение, как в обычной жизни имеем общение с людьми, и потом переживание того момента, в который мы познаем (переживаем) повелителя, вождя, руководителя стихийных существ, — эти ступени могли быть проходимы во все времена; они могут быть проходимы также еще и теперь; это суть ступени, — иным образом это уже часто описывалось, ибо их можно описать многими способами, и все же это останется всегда только несовершенным описанием, — это суть ступени, которые ведут вверх в духовные миры; мы должны были вызвать их перед своей душой, чтобы посмотреть, что должен был делать во все времена сам человек для того, чтобы познать божественно-духовных существ. И теперь далее нам нужно вызвать перед своей душой то, что переживает человек потом в этих божественно-духовных мирах; нам нужно вызвать перед своей душой нечто из тех конкретных свершений, которые он предпринимает для того, чтобы встретить богов. Вызвав перед своей душой эти вещи так, как это может быть сделано в западном посвящении, мы сравним тогда полученное из самого предмета с тем, что пришло к человечеству как восточное предание, как древняя мудрость. Это и есть то самое, что можно понять как озарение светом Христа мудрости дохристианских времен.

Об этом завтра.

19