Предположим, человек отбросил свою земную одежду, и теперь остается только монада. Она сохраняет плоды своих дел. Вопрос только, что это за плоды. Если они таковы, что в тех мирах, где теперь находится монада, они могут найти себе применение, тогда человек может пребывать там долго; если нет, то коротко. Тогда монаду снова одолевает жажда [физического плана], и она снова вынуждена облачаться в физическое тело.

19

Человеческая жизнь — это непрерывное облачение в то, что нас окружает: инволюция — эволюция. Мы воспринимаем образы и в соответствии с ними формируем наше тело. Результаты деятельности монады человек снова воспринимает как карму. Человек будет становиться следствием своей кармы все больше и больше. — Веданта учит, что различные части человека растворяются и рассеиваются во все стороны; то, что тогда остается, и есть карма. Это то вечное, что человек сделал из себя сам, то, что он сам воспринял поначалу как образ из своего окружения. Человек бессмертен; ему нужно только захотеть поступать так, чтобы его поступки обладали вечным бытием. Бессмертным в нас является то, что мы приобрели извне. Наше становление обусловлено миром, и теперь, посредством оплодотворения монадой, мы начинаем формировать в нас зеркало нового мира. Монада оживляет в нас отраженные образы. Теперь образы могут воздействовать на нас извне, и эти воздействия могут по-новому отражаться нами. Возникает новая внутренняя жизнь. Своими делами мы постоянно изменяем наше окружение. Благодаря этому возникают новые отраженные образы; теперь они становятся кармой. Это новая жизнь, произрастающая из внутреннего. Выходит, чтобы развиться еще выше, мы должны, начиная с определенного пункта, выйти из самих себя и бессамостно действовать в окружающем нас мире. Выход из самих себя необходим для установления гармонических отношений в мире. Это, в свою очередь, обуславливает гармонизацию отраженных образов в нас самих. Нашей задачей, таким образом, становится гармонизация окружающего нас мира. Если мы будем выступать в мире как разрушители, опустошение будет отражаться в нас самих; гармоничное воздействие будет вызывать в нас и гармоничное отражение.

20

Последнюю степень совершенства, которую мы должны вынести наружу, которую мы должны учредить вокруг нас, мы возьмем с собой. Поэтому розенкрейцеры и говорили: обустраивай мир так, чтобы в нем содержались Мудрость, Красота и Сила, тогда и в нас будут отражаться Мудрость, Красота и Сила. Если ты будешь уделять этому время, ты сам покинешь Землю с отраженными образами Мудрости, Красоты и Силы. Мудрость — это отраженный образ Манаса; Красота, Благочестие, Доброта — отраженный образ Буддхи; Сила — отраженный образ Атма.

21

Вначале, поддерживая мудрость, мы образуем вокруг нас царство Мудрости. Затем во всех областях мы добиваемся Красоты. Тогда Мудрость выступает внешне, и это отражается в нас самих: Буддхи. Наконец, всему физическому бытию мы придаем: Мудрость — внутри, Красоту — снаружи.

22

Если мы в состоянии произвести это, мы обладаем Силой: Атма — сила осуществить все это реально. Так мы возводим в себе три царства: Манас, Буддхи, Атма.

23

В своем земном развитии человек продвинется дальше не за счет праздного созерцания, а путем воплощения на Земле Мудрости, Красоты и Силы. Посредством работы нашего высшего Я мы преобразуем данные нам Богами преходящие тела, создавая себе тела вечные. Чела, облагородивший свое эфирное тело [так, что оно сохраняется], постепенно отказывается от помощи махарадж. Мастер, имеющий вечное физическое тело, может уже отказаться от липиков. Он стоит выше кармы. Мы должны рассматривать это как шаг вперед в его внутреннем. Мы должны искать путь к тому, что находится выше, за пределами нас самих. Поэтому нужно искать свою высшую самость не в самих себе, а в достигших высшего индивидуальностях.

24