Первая ступень духовного исследования – это отделение душевно духовного от физически телесного. Вторая ступень – соединение с существами, находящимися за пределами чувственного мира. Но как раз этого в наше время и не прощают; гораздо скорее прощают разговоры о «духе вообще». Сегодня уже существует много людей, которые испытывают внутреннюю потребность признать существование чего-то духовного. Они говорят о духе, скрывающемся за внешними событиями мира, и довольны, если могут быть пантеистами. Но для духовного исследования пантеизм представляет из себя нечто подобное тому, как если бы человеку, выводя его на природу, сказали:«Посмотри-ка, всё окружающее тебя здесь – это природа!», не говоря при этом:«Это деревья, это облака, это лилия, это роза », – а восклицая только «Это природа!» – этим ведь ничего не сказано. Необходимо детально, конкретно останавливаться на фактах. Сегодня люди вполне допускают разговоры о некоем духе, присутствующем во всём. Однако сегодня очень не любят, когда говорят о том, что дифференцированы не только природные процессы в растительном, животном и человеческом царствах, но что и при вступлении человека в духовный мир тоже идёт речь о конкретных деталях и фактах. Духовный исследователь обязан обращать внимание на то, что когда он вступает в духовный мир, то он вступает в мир реальных конкретных духовных существ и духовных процессов.

25

Нам будет необходимо ещё одно упражнение – в усилении чувства самоотрешённости^**, самоотрешённости, которую человек испытывает и в обыденной жизни, а в особые возвышенные моменты – как религиозное служение. Но это чувство необходимо усиливать бесконечно, чтобы человек смог самозабвенно покоиться в потоке космических событий, как он это делает во сне. Как во сне он забывает любое возбуждение собственного тела, так же должен он забывать всякое возбуждение собственного тела в созерцании и медитации.

^** Немецкое Hingabe означает "заинтересованность, преданность, самоотдача". В более общем смысле оно означает способность целиком отдаться чему-либо, будь то слушание музыки или религиозное служение. В английском переводе используется слово devotion,  которое можно перевести как "благоговение, почитание, преданность". Сравните также следующий отрывок из книги "Порог духовного мира"

"Душа имеет естественное доверие к мышлению. Она чувствует, что должна была бы утратить в жизни всякую уверенность, если бы не могла   иметь   этого   доверия (...)

Умение  предаваться жизни мысли имеет в себе нечто глубоко успокоительное. Душа чувствует, что  в  этой  жизни  она  может освободиться  от  самой  себя. Но это чувство так же необходимо душе, как и  противоположное -- чувство возможности быть всецелов самой себе. (...)

Жизнь в мыслях есть освобождение души от  самой себя,  подобно тому,  как  чувствование,  ощущение, жизнь аффектов и т.д. суть пребывание ее в самой Рассматриваемое таким образом мышление дает душе  утешение необходимое ей, как противовес чувству покинутости миром. Можно правомерно  прийти  к  ощущению:  что  я  такое в потоке общего мирового свершения, бегущем от бесконечности, что я такое в нем с моим чувствованием, с моим  желанием  и  волением,  имеющими значение  ведь только для одного меня? Как только человек верно прочувствует жизнь в мыслях, он этому ощущению  противопоставит другое:  мышление,  имеющее  дело  с  этим  мировым свершением, принимает в свое лоно и тебя с твоей душой; ты  живешь  в  этом свершении,  когда, мысля, даешь существу его изливаться в тебя. Тогда можно почувствовать себя принятым в  мир,  оправданным  в нем.   Из  этого  настроения  душа  почерпает  для  себя  затем укрепление, ощущаемое ею так, как если бы оно притекало  к  ней по мудрым законам от самих мировых властей."(из книги "Порог духовного мира")

Интересно, что в стихе из "Календаря Души", следующем за рождественским, также появляется эта тема отдачи себя и обретения себя:

"Предаваясь откровенью духа,
Я озаряюсь светом мирозданья.
Мысль набирает силу, проясняясь,
Чтобы я мог опять к себе вернуться,
И мне приносит в дар из царства мысли
Вновь пробужденное сознание себя."
(39 неделя)

26

Это второе упражнение необходимо чередовать с первым. Упражняющийся совершенно забывает о своём теле не только в мыслях, но также в состоянии погасить движения чувств и воли, как и во сне погашается любая подвижность тела. Но этого состояния необходимо достигать осознанно. Добавляя это упражнение в самоотрешённости к первому упражнению, человек действительно встраивается в духовный мир с помощью пробуждающихся духовных органов чувств так же, как он вживается в мир чувственности, окружающий нас, посредством внешних чувств.

27

Тогда перед человеком возникает новый мир, мир, в котором он всегда присутствует своим духовно-душевным. Внутреннему взору человека открывается реальность, – реальность, которая сегодня всё ещё отвергается предрассудками нашего времени, но которая в такой же степени является результатом строгого научного исследования, как и эволюционное учение нового времени. Я имею в виду тот факт, что человек знакомится со своим душевно-духовным сущностным зерном, знакомится с ним так, что познаёт: «Ещё до зачатия и рождения, прежде чем я вступил в эту жизнь, облачившую меня в это тело, я был в духовно-душевной форме в духовном царстве. Когда я пройду через врата смерти, моё тело отпадёт, но то, с чем я теперь познакомился как с душевно-духовным сущностным зерном, которое может жить вне тела, пройдёт через врата смерти. После того, как оно пройдёт врата смерти, оно будет жить в духовном мире.» Другими словами, люди уже в этой жизни, между рождением и смертью, познают бессмертную душу, осознают то, о чём известно, что оно не зависит от тела, знакомятся с миром, в который человеческая душа вступает после смерти. Однако с этим духовно-душевным сущностным зерном человека знакомятся таким образом, что это может быть описано с научной чёткостью.

28