А теперь еще раз рассмотрим сложившуюся ситуацию. В тех местах, где было сосредоточено знание, говорили о духовных существах, окружавших космические тела. За пределами этих мест, там, где физическое око приобретало все большую остроту, все чаще и чаще шла речь о плотной физической материи. И когда древние святые Риши произносили слово "Меркурий" - они, собственно, не произносили этого слова, но мы просто берем его для того, чтобы нас лучше поняли - то разве они при этом имели в виду его физическое космическое тело? Нет, даже древние греки, говоря о Меркурии, подразумевали не его физическое тело, а всю совокупность духовных существ, связанных с этим телом. Духовные миры, духовные существа - вот о чем говорили в те времена в местах, где сохранялось знание, произнося слово "Меркурий". Те, кто были преемниками учителей, пребывавших в местах, где хранилось знание, произносили слова: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн; и, произнося эти слова на самых разных языках, обозначали этими словами иерархическую последовательность духовных существ. Тот, кто произносит такие слова на современный лад, и обозначает ими физическое тело, тот выражает наиболее поверхностный и грубый смысл того, что понималось раньше под словами Луна, Меркурий, Венера и так далее. Самое же существенное он вообще не обозначает ими. Тогда как древний учитель мудрости, говоря "Луна", одним этим словом создавал представление об огромном духовном мире. А когда он произносил слово "Луна" и указывал на то место на небе, где она находится, в его сознании постоянно присутствовала мысль: "Это - всего лишь нижняя ступень духовной иерархии". Но тот, кто в результате постоянно усиливавшегося чувственного восприятия все более отдалялся от этого духовного созерцания, устремляя глаза ввысь, видел лишь физическую Луну и называл это "Луной". Одно и то же слово для двух предметов, которые хотя и взаимосвязаны друг с другом, однако вызывают в человеке совершенно разные представления. То же самое имело место, когда мудрецы в мистериальных местах обращали взоры на Меркурий, Солнце, Марс и так далее. Духовное течение под этими словами подразумевало нечто совершенно иное, чем другое, материальное течение.

14

Итак, мы видим, что оба эти течения все более и более разделялись в человечестве. В мистериях под этими словами, которые использовались для обозначения наших внешних космических тел, всегда понимались духовные миры, иерархическая последовательность духовных миров. Внешний мир всегда подразумевал под этим нечто материальное; так продолжалось вплоть до нашей современной мифологии - это слово я использую совершенно сознательно - которую обычно называют современной астрономией; и так как духовная наука полностью признает ценность всех прочих мифологий, вы можете легко понять, что и современная мифология будет признана и оценена духовными науками. Это относится и к той мифологии, которую обычно называют современной астрономией, которая изучает в основном пространство и физические тела, находящиеся в нем. Но для посвященных эта современная мифология представляет собой не что иное, как особую фазу всех мифологий. Прямая линия соединяет все то, что говорилось в преданиях древних обитателей Европы о богах, звездах и мироздании, все то, что греки и римляне поведали в своих мифологиях, то, что сумели выразить средние века в своих в большей или меньшей степени туманных мифологиях, с той, заслуживающей справедливого восхищения и признания, мифологией, которая была создана Коперником, Кеплером и Галилеем. Придет время, когда и об этой современной мифологии будут говорить примерно следующее: некогда жили люди, которые считали совершенно правильным поместить материальное солнце в центре эллипса, заставить планеты вращаться по эллипсам вокруг него, придав такому вращению разнообразный характер; они создали некую систему мироздания и, как и в прежние времена, признавали ее истинной. Сегодня же, с полным правом скажет будущее, все это не более чем предания и сказки. Да, несомненно, настанет время, когда современный человек, презирающий все устаревшие мифологии и ценящий лишь свою собственную, будет, хотя это и кажется ему сейчас невозможным, столь же презрительно говорить и о мифологии Коперника. Однако именно это и покажет нам, как под одними и теми же словами можно понимать совершенно разные вещи.

15

Однако, несмотря на все это, древняя вселенская мудрость постоянно распространялась и культивировалась. Правда, эта древняя мудрость в экзотерическом плане понималась все менее и менее, так как подвергалась материальной интерпретации и истолкованию, и в ней видели все меньше духовного. И поэтому для того, чтобы человечество, так сказать, не утратило окончательно взаимосвязи с первоначальной духовной мудростью, при обновлении - в начале нашего летоисчисления - древней вселенской мудрости было достаточно четко вновь выражено, что там, куда направляется человеческий взгляд и, как физический глаз, воспринимает только физическое, что там духовный план пространства заполнен духовными существами. Об этом в очень четких выражениях поведал тот, кто был самым доверенным учеником апостола Павла - Дионисий Ареопагит. В Афинах он выступил с такой проповедью: в космическом пространстве существуют не одно только материальное. Когда человеческая душа восходит, познавая, в пространства вселенского бытия, она встречается там с тем духовным, которое выступает в мировом развитии. И при этом он употребил слова, которые вообще должны звучать совершенно иначе, ибо, если бы он воспользовался обычными старыми словами, никто не заметил бы в них ничего, кроме материального. Риши также говорили о духовных иерархиях, и поэтому они в своих словах выражали то же самое, что и греческая и римская мудрость, говоря о восходящем перед ними мире Луны, Меркурия, Марса, Венеры, Юпитера, Сатурна. Дионисий, будучи учеником апостола Павла, имел в виду те же самые миры, что и Риши; он лишь с особой ясностью отметил, что в данном случае мы имеем дело с духовными существами; и он воспользовался словами, которые, как он был уверен, будут восприниматься в духовном плане: он поведал об Ангелах, Архангелах, Началах, Властях, Силах, Господствах, Престолах, Херувимах и Серафимах. Но теперь люди вновь забыли, совершенно забыли то, что некогда знало человечество. Если бы люди сумели понять взаимосвязь между тем, что прозревал Дионисий Ареопагит, и тем, что созерцали древние святые Риши, то, если так можно выразиться, упоминая, с одной стороны, Луну, а с другой - мир Ангелов, люди поняли бы, что это - одно и то же. Слыша, с одной стороны, слово "Меркурий", а с другой - слово "Архангелы", люди понимали бы, что это - то же самое. Слыша слово "Архаи", с одной стороны, и слово "Венера" - с другой, люди понимали бы, что речь здесь идет об одном и том же. Слыша слово "Солнце", с одной стороны, и слово "Власти" - с другой, люди понимали бы: эти слова обозначают одни и те же миры. Слыша, с одной стороны, слово "Марс", люди чувствовали бы, что здесь мы восходим к Силам. При слове "Юпитер" всем становилось бы ясно, что здесь имеется в виду то же самое, что подразумевалось в школе Дионисия, когда речь шла о Господствах. Слову же "Сатурн" здесь соответствует слово "Престолы".

16

Однако в широких кругах этого уже не знали и не могли знать. Потому, с одной стороны, знание о материальном, становясь все более и более материальным, сохранило прежние наименования, имеющие некогда духовное значение, но стало использовать их применительно к материальному плану. С другой стороны, существовала духовная жизнь, которая возвещала о духовном плане, об Архангелах, Ангелах и так далее, утратив при этом взаимосвязь с физическими проявлениями этих духовных существ. Итак, мы видим, как древняя вселенская мудрость проникает в школу, которую Павел основал при посредстве Дионисия, и как речь идет о том, чтобы наполнить это вновь основанное сознание духом древнего спиритуализма. Это, однако, является задачей современного духовного знания, или антропософии, вновь восстановить связь между физическим и духовным, между миром, Землей и духовными иерархиями. Для тех, кто не знает, откуда, собственно, появляются представления о внешнем чувственном мире остается непонятной другая, спиритуальная сторона знания.

17

Это становится особенно заметным, когда мы обращаемся к писаниям, вышедшим непосредственно из древней вселенской мудрости, которые, хотя и содержат в себе лишь очень слабый отзвук этой мудрости, тем не менее, могут быть верно поняты и восприняты только исходя из этой древней мудрости. Давайте в качестве примера трудности понимания тех писаний, восходящих непосредственно к древней вселенской мудрости, рассмотрим одно место из Божественной песни - Бхагавадгиты, а именно то место, в котором особенно глубоко высвечена человеческая жизнь во взаимосвязи с иерархиями. Это место Бхагавадгиты из главы 8, начиная с 23 стиха, звучит так: "Я хочу разъяснить тебе, взыскующий истины (так обычно принято переводить этот фрагмент), через какие испытания проходят избранники богов, когда они покидают Землю вратами смерти, чтобы возродиться вновь или избежать нового рождения. Итак, я говорю тебе: взгляни на огонь, погляди на день, посмотри на время растущей Луны, обрати взор свой на ту половину года, когда солнце стоит высоко в небе. Те, кто умирает в это время, умирают в огне, днем, во время растущей Луны и высоко стоящего в небе солнца, приходят к Брахме через врата смерти. Те же, кто умирает под знаком дыма, ночью, во время убывающей луны, в ту половину года, когда солнце низко стоит над Землей, те покидают этот мир, проходя через врата смерти в лунный свет, и вновь возвращаются в этот мир".

18

Друзья мои! Перед вами - место из Бхагавадгиты, в котором вам прямо сказано: дальнейшее состояние человека, возможность его повторного рождения зависят от того, умер ли он под знаком света, днем, во время прибывающей Луны, в то полугодие, когда солнце высоко стоит в небе, или под знаком дыма, ночью, во время убывающей Луны или когда солнце низко висит над Землей. Таков, так сказать, материальный смысл этого места. О тех, кто проходит под знаком огня, днем, во время прибывающей Луны, когда Солнце стоит высоко, - о тех говорят, что им нет нужды возвращаться назад. О других же, тех, кто умирает под знаком дыма, ночью, во время убывающей луны или в полугодие, когда Солнце стоит совсем низко, о таких говорят, что они не могут подняться до высот Брахмы, а достигают лишь высот луны и поэтому должны возвратиться в этот мир. Таково это место в Божественной песни Востока, в котором все, буквально все, представляет громадную трудность для всех, кто хотел бы ее истолковать в рамках экзотерической жизни. Оно может быть истолковано лишь в том случае, если оно будет освещено светом духовного познания, тем светом, из которого оно, собственно, и было записано, тем светом, который струится из тайных школ, получивших широкое развитие и обновление благодаря возникновению Христианства, при условии, что все это будет озарено светом, позволяющим нам установить взаимосвязь между наименованиями: Луна - Ангелы, Меркурий - Архангелы, Венера - Архаи и так далее. И мы, безусловно, сможем подобрать ключ к таким местам, взятым в качестве примера, если рассмотрим их в свете древней спиритуальности. С объяснения и толкования этого места Божественной песни, с объяснения этого места Бхагавадгиты, которое в принципе невозможно в рамках экзотерической жизни, начнется наш сегодняшний вечерний доклад, и, подобрав ключ к пониманию этого места, мы сможем подняться к духовным иерархиям.

19